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《阿毗達磨俱舍論》

「釋經論部·毗昙部」經文1558卷29頁碼:P0001
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨俱舍論》八 ▪第2页

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  ..續本經文上一頁居  余非不樂住

  論曰。前七識住及第一有無想有情。是名爲九。諸有情類唯于此九欣樂住故。立有情居。余處皆非。不樂住故。言余處者。謂諸惡處。非有情類自樂居中。惡業羅刹逼之令住故。彼如牢獄不立有情居。第四靜慮除無想天。余非有情居。如識住中釋。前所引經說七識住。複有余經說四識住。其四者何。頌曰

  四識住當知  四蘊唯自地

  說獨識非住  有漏四句攝

  論曰。如契經言。識隨色住。識隨受住。識隨想住。識隨行住。是名四種。如是四種其體雲何。謂隨次第有漏四蘊。又此唯在自地非余。識所依著名識住故。非于異地色等蘊中識隨愛力依著于彼。如何不說識爲識住。由離能住立所住故。非能住識可名所住。如非即王可名王座。或若有法識所乘禦如人船理說名識住。非識即能乘禦自體。是故不說識爲識住。毗婆沙師所說如是。若爾何故余契經言。于識食中有喜有染。有喜染故識住其中識所乘禦。又如何言前七識住五蘊爲體。雖有是說。而于生處所攝蘊中不別分析。總生喜染故。識轉時亦名識住。非獨說識。然色等蘊一一能生種種喜染令識依著。獨識不然故言非住。是故于此四識住中識非識住。于余可說。又佛意說。此四識住猶如良田。總說一切有取諸識猶如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教意如是。又法與識可俱時生爲識良田。可立識住。識蘊不爾。故非識住。如是所說七種四種識住雖殊而皆有漏。爲七攝四四攝七耶。非遍相攝。可爲四句。謂審觀察應知二門體互寬狹得成四句。或有七攝非四攝等。第一句者。謂七中識。第二句者。謂諸惡處第四靜慮及有頂中除識余蘊。第叁句者。七中四蘊。第四句者。謂除前相。于前所說諸界趣中。應知其生略有四種。何等爲四。何處有何。頌曰

  于中有四生  有情謂卵等

  人傍生具四  地獄及諸天

  中有唯化生  鬼通胎化二

  論曰。謂有情類卵生胎生濕生化生。是名爲四。生謂生類。諸有情中雖余類雜而生類等。雲何卵生。謂有情類生從卵[谷-禾+卵]是名卵生。如鵝孔雀鹦鹉雁等。雲何胎生。謂有情類生從胎藏是名胎生。如象馬牛豬羊驢等。雲何濕生。謂有情類生從濕氣是名濕生。如蟲飛蛾蚊蚰蜒等。雲何化生。謂有情類生無所托是名化生。如那落迦天中有等。具根無缺支分頓生。無而欻有故名爲化。人傍生趣各具四種。人卵生者。謂如世羅邬波世羅生從鶴卵。鹿母所生叁十二子。般遮羅王五百子等。人胎生者。如今世人。人濕生者。如曼馱多遮盧邬波遮盧。鴿鬘庵羅衛等。人化生者。唯劫初人。傍生叁種共所現見。化生如龍揭路荼等。一切地獄諸天中有皆唯化生。鬼趣唯通胎化二種。鬼胎生者。如餓鬼女白目連雲

  我夜生五子  隨生皆自食

  晝生五亦然  雖盡而無飽

  一切生中何生最勝。應言最勝唯是化生。若爾何緣後身菩薩得生自在而受胎生。現受胎生有大利故。謂爲引導諸大釋種親屬相因令入正法。又引余類令知菩薩是輪王種生敬慕心。因得舍邪趣于正法。又令所化生增上心。彼既是人。能成大義。我曹亦爾。何爲不能因發正勤專修正法。又若不爾族姓難知。恐疑幻化爲天爲鬼。如外道論矯設謗言。過百劫後當有大幻出現于世啖食世間。故受胎生息諸疑謗。有余師說。爲留身界故受胎生。令無量人及諸異類一興供養千返生天及證解脫。若受化生無外種故。身才殒逝無複遺形。如滅燈光即無所見。若人信佛有持願通能久留身。此不成釋因論生論。若化生身如滅燈光死無遺者。何故契經說化生揭路荼取化生龍爲充所食。以不知故爲食取龍。不說充饑。斯有何失。或龍未死暫得充饑。死已還饑。暫食何咎。于四生內何者最多。唯化生。何以故。叁趣少分及二趣全一切中有皆化生故。此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰

  死生二有中  五蘊名中有

  未至應至處  故中有非生

  論曰。于死有後在生有前。即彼中間有自體起。爲至生處故起此身。二趣中間故名中有。此身已起何不名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼。故不名生。何謂當來所應至處。所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。有余部說。從死至生處容間絕。故無中有。此不應許。所以者何。依理教故。理教者何。頌曰

  如谷等相續  處無間續生

  像實有不成  不等故非譬

  一處無二並  非相續二生

  說有健達縛  及五七經故

  論曰。且依正理中有非無。現見世間相續轉法。要處無間刹那續生。且如世間谷等相續。有情相續理亦應然。刹那續生處必無間。豈不現見有法續生而于其中處亦有間。如依鏡等從質像生。如是有情死有生有。處雖有間何妨續生。實有諸像理不成故。又非等故爲喻不成。謂別色生說名爲像。其體實有理所不成。設成非等。故不成喻。言像不成故非喻者。以一處所無二並故。謂于一處鏡色及像並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又狹水上兩岸色形。同處一時俱現二像。居兩岸者互見分明。曾無一處並見二色。不應謂此二色俱生。又影與光未嘗同處。然曾見鏡懸置影中。光像顯然現于鏡面。不應于此謂二並生。或言一處無二並者。鏡面月像謂之爲二。近遠別見如觀井水。若有並生如何別見。故知諸像于理實無。然諸因緣和合勢力令如是見。以諸法性功能差別難可思議。已辯不成所以非喻。言非等故亦非喻者。以質與像非相續故。謂質與像非一相續。唯依鏡等有像現故。像與本質俱時有故。如死生有是一相續前後無間余處續生。質像相望無此相續。以不相似故不成喻。又所現像由二生故。謂二緣故諸像得生。一者本質。二者鏡等。二中勝者像依彼生。生有無容由二緣起。唯有死有無別勝依。故所引喻非等于法。亦不可說以外非情精血等緣爲勝依性。由化生者空中欻生。于中計何爲勝依性。已依正理對破彼宗從死至生處容間絕。是故中有決定非無。次依聖教證有中有。謂契經言。有有七種。即五趣有業有中有。若此契經彼部不誦。豈亦不誦健達縛經。如契經言。入母胎者要由叁事俱現在前。一者母身是時調適。二者父母交愛和合。叁健達縛正現在前。除中有身何健達縛。前蘊已壞何現在前。若此契經彼亦不誦。複雲何釋掌馬族經。如彼經言。汝今知不。此健達縛正現前者。爲婆羅門。爲刹帝利。爲是吠舍。爲戍達羅。爲東方來。爲南西北。前蘊已壞不可言來。此所言來固唯中有。若複不誦如是契經。五不還經當雲何釋。如契經說。有五不還。一者中般。二者生般。叁無行般。四有行般。五者上流。中有若無何名中般。有余師執。有天名中。住彼般涅槃。是故名中般。是則應許有生等天。既不許然故執非善。又經說有七善士趣。謂于前五中般分叁。由處及時近中遠故。譬如劄火小星迸時才起近即滅。初善士亦爾。譬如鐵火小星迸時起至中乃滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時遠未墮而滅。叁善士亦爾。非彼所執別有中天。有此時處叁品差別。故彼所執定非應理。有余複說。或壽量中間。或近天中間。斷余煩惱成阿羅漢。是名中般。由至界位或想或尋而般涅槃。故有叁品。或取色界衆同分已即般涅槃。是名第一。從是次後受天樂已方般涅槃。是名第二。複從此後入天法會乃般涅槃。是名第叁。入法會已複經多時方般涅槃。是名生般。或減多壽方般涅槃。非創生時故名生般。如是所說與火星喻皆不相應。所以者何。以彼處行無差別故。又無色界亦應說有中般涅槃。由彼亦有壽量中間般涅槃故。然不說彼有中般者。如嗢拖南伽他中說

  總集衆聖賢  四靜慮各十

  叁無色各七  唯六謂非想

  故彼所執皆是虛妄。若複不誦如是等經。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其于文義異執交馳。取舍任情于今轉盛。哀哉汝等固守愚迷違理拒教。可傷之甚。諸有馮前理教爲量。中有于彼實有極成。若爾雲何契經中說造極惡業度使魔羅。現身顛墜無間地獄。此經意說。彼命未舍。地獄猛焰已燒其身。因此命終受彼中有。乘茲仍墮無間地獄。由彼惡業勢力增強。不待命終苦相已至。先受現受後受生受。何故經說。一類有情于五無間業作及增長已。無間必定生那落迦。此經意遮彼往異趣。及顯彼業定順生受。若但執文。應要具五方生地獄。非隨阙一。或余業因便成大過。又言。無間生那落迦。應作即生不待身壞。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生有。若爾。經頌複雲何通。如經頌言

  再生汝今過盛位  至衰將近琰魔王

  欲往前路無資糧  求住中間無所止

  若有中有。如何世尊言彼中間無有所止。此頌意顯彼于人中速歸磨滅無暫停義。或彼中有爲至所生亦無暫停。行無礙故。甯知經意如此非余。汝複焉知。如余非此。二責既等。何乃偏征。二釋于經並無違害。如何偏證中有是無。凡引證言理無異趣。此有異趣爲證不成

  

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