《阿毗達磨俱舍論》十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁如是言。曾無契經說過晝夜有別受得近住律儀。是故我宗不許斯義。依何邊際得不律儀。頌曰

　　惡戒無晝夜　　謂非如善受

　　論曰。要期盡壽造諸惡業得不律儀。非一晝夜如近住戒。所以者何。謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師受不律儀如近住戒我一晝夜定受不律儀。此是智人所诃厭業故。若爾亦無有立限對師我乃至命終定受惡戒。勿盡形壽得不律儀。雖無對師要期盡壽作諸惡業。由起畢竟壞善意樂得不律儀。非起暫時壞善意樂。無師令彼得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒由現對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而得律儀。設有對師要期暫受不律儀者。亦必應得。然未曾見故不立有。經部師說如善律儀無別實物名爲無表。此不律儀亦應非實。即欲造惡不善意樂相續不舍名不律儀。由此後時善心雖起而名成就不律儀者。以不舍此阿世耶故。說一晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰

　　近住于晨旦　　下座從師受

　　隨教說具支　　離嚴飾晝夜

　　論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。謂我恒于月八日等必當受此近住律儀。若旦有礙緣齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座。或蹲或跪曲躬合掌。唯除有病。若不恭敬不發律儀。此必從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。受此戒者應隨師教受者後說。勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所阙近住不成。受此律儀必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須舍。緣彼不能生甚憍逸如新異故。受此律儀必須晝夜。謂至明旦日初出時。若不如斯依法受者。但生妙行不得律儀。又若如斯盡晝夜受。具製屠獵奸盜有情。近住律儀深成有用。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學彼故。有說。此近盡壽戒住。如是律儀或名長養。長養薄少善根有情。令其善根漸增多故。如有頌言

　　由此能長養　　自他善淨心

　　是故薄伽梵　　說此名長養

　　何緣受此必具八支。頌曰

　　戒不逸禁支　　四一叁如次

　　爲防諸性罪　　失念及憍逸

　　論曰。八中前四是屍羅支。謂離殺生至虛诳語。由此四種離性罪故。次有一種是不放逸支。謂離飲諸酒。生放逸處。雖受屍羅若飲諸酒則心放逸。犯屍羅故。後有叁種是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。何緣具受如是叁支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛诳語。能防性罪。離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故。後離叁種能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習近歌舞心便憍舉。尋即毀戒。由遠彼故心便離憍。若有能持依時食者。以能遮止恒食時故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時食二事俱無。數食能令心縱逸故。有余師說。離非時食名爲齋體。余有八種說名齋支。塗飾香鬘舞歌觀聽分爲二故。若作此執便違契經。經中說離非時食已。便作是說。此第八支我今隨聖阿羅漢學。隨行隨作。若爾有何別齋體。而說此八名齋支。總摽齋號別說爲支。以別成總得支名故。如車衆分及四支軍五支散等。齋戒八支應知亦爾。毗婆沙師作如是說。離非時食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。擇法覺是覺亦覺支。余六支是覺支非覺。叁摩地是靜慮亦靜慮支。所余支是靜慮支非靜慮。如是所說不應正理。不可正見等即正見等支。若謂前生正見等爲後生正見等支。則初刹那聖道等應不具有八支等。爲唯近事得受近住。爲余亦有受近住耶。頌曰

　　近住余亦有　　不受叁歸無

　　論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依叁寶。說叁歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。如契經說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨心。發誠谛語自稱我是邬波索迦。願尊憶持慈悲護念。齊是名曰邬波索迦。爲但受叁歸即成近事。外國諸師說。唯此即成。迦濕彌羅國諸論師言。離近事律儀則非近事。若爾應與此經相違。此不相違。已發戒故。何時發戒。頌曰

　　稱近事發戒　　說如苾刍等

　　論曰。起殷淨心發誠谛語自稱我是邬波索迦。願尊憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。稱近事等言便發律儀故。以經複說我從今時乃至命終舍生言故。此經意說舍殺生等。略去殺等但說舍生。故于前時已得五戒。彼雖已得近事律儀。爲令了知所應學處故。複爲說離殺生等五種戒相令識堅持。如得苾刍具足戒已。說重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾。是故近事必具律儀。頌曰

　　若皆具律儀　　何言一分等

　　謂約能持說

　　論曰。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學一分。二能學少分。叁能學多分。四能學滿分。謂約能持故作是說。能持先所受故說能學言。不爾應言受一分等。理實約受等具律儀。以具律儀故名近事。如是所執違越契經。如何違經。謂無經說自稱我是近事等言便發五戒。此經不說我從今者乃至命終舍生言故。經如何說。如大名經。唯此經中說近事相。余經不爾故違越經。然余經說。我從今時乃至命終舍生歸淨。是歸叁寶發誠信言。此中顯示以見谛者。由得證淨舉命自要。表于正法深懷愛重乃至爲救自生命緣。終不舍于如來正法。非彼爲欲說近事相。故說如是舍生等言。設說亦非分明理教。誰能准此不明了文。便信前時已發五戒。又約持犯戒說學一分等尚不應問。況應爲答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解于所學處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種邬波索迦能學學處。答言。有四邬波索迦。謂能學一分等。猶未能了。複問何名能學一分。乃至廣說。若阙律儀得名近事。苾刍勤策阙亦應成。彼既不成。此亦應爾。何緣近事乃至苾刍所受律儀支量定爾。由佛教力施設故然。若爾何緣不許由佛教力施設雖阙律儀。而名近事非苾刍等。迦濕彌羅國毗婆沙師。不許阙律儀得成近事。此近事等一切律儀。由何得成下中上品。頌曰

　　下中上隨心

　　論曰。八衆所受別解脫律儀。皆隨受心有下中上品。由如是理諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。爲有但受近事律儀不受叁歸成近事不。不成近事除有不知。諸有歸依佛法僧者。爲歸何等。頌曰

　　歸依成佛僧　　無學二種法

　　及涅槃擇滅　　是說具叁歸

　　論曰。歸依佛者。謂但歸依能成佛無學法。由彼勝故身得佛名。或由得彼法佛能覺一切。何等名爲佛無學法。謂盡智等及彼隨行。非色等身。前後等故。爲歸一佛。一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。歸依僧者。謂通歸依諸能成僧學無學法。由得彼故僧成八種補特伽羅。不可破故。爲歸一佛僧。一切佛僧耶。理實通歸一切佛僧。以諸僧道相無異故。然契經說當來有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來現見僧寶。歸依法者。謂歸涅槃。此涅槃言唯顯擇滅。自他相續煩惱及苦寂滅一相。故通歸依。若唯無學法即是佛者。如何于佛所惡心出血。但損生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。然尋本論不見有言唯無學法即名爲佛。但言無學法能成于佛。既不遮佛體亦攝依身。故于此中不容前難。若異此者。應佛與僧住世俗心非僧非佛。又應唯執成苾刍戒即是苾刍。然如有欲供養苾刍者。彼唯供養成苾刍屍羅。如是有欲歸依佛者。亦應但歸成佛無學法。有余師說。歸依佛者。總歸依如來十八不共法。此能歸依何法爲體。語表爲體。如是歸依以何爲義。救濟爲義。由彼爲依能永解脫一切苦故。如世尊言

　　衆人怖所逼　　多歸依諸山

　　園苑及叢林　　孤樹製多等

　　此歸依非勝　　此歸依非尊

　　不因此歸依　　能解脫衆苦

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　于四聖谛中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超衆苦

　　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫衆苦

　　是故歸依普于一切受律儀處爲方便門。何緣世尊于余律儀處立離非梵行爲其所學。唯于近事一律儀中但製令其離欲邪行。頌曰

　　邪行最可诃　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行世極诃責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學故不製彼離非梵行。又諸聖者于欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故離非梵行則不如是。故于近事所受律儀但爲製立離欲邪行。勿經生聖者犯近事律儀。不作律儀謂定不作。諸有先受近事律儀後娶妻妾。于彼妻妾先受戒時得律儀不。理實應得。勿但于一分得別解律儀。若爾雲何後非犯戒。頌曰

　　得律儀如誓　　非總于相續

　　論曰。如本受誓而得律儀。本受誓雲何。謂離欲邪行。非于一切有情相續言我皆當離非梵行。由此普于有情相續唯得離欲邪行戒。非離非梵行律儀故後納妻妾非毀犯前戒。何緣但製離虛诳語。非離間語等爲近事律儀。亦由前說叁種因故。謂虛诳語最可诃故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。複有別因。頌曰

　　以開虛诳語　　便越諸學處

　　論曰。越諸學處被檢問時。若開虛诳語。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛爲欲令彼堅持。于一切律儀製離虛诳語。雲何令彼若犯戒時便自發露能防後犯。複以何緣不于遠離遮罪建立近事律儀。誰言此中不離遮罪。離何遮罪。謂離飲酒。何緣于彼諸遮罪中不製離余。唯遮飲酒。頌曰

　　遮中唯離酒　　爲護余律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸余律儀。故爲護余令離飲酒。甯知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。爲療病時雖飲諸酒不爲醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂而故欲飲即是染心。此非染心由自知量。爲療病故分限而飲不令醉亂故非染心。諸持律者言。飲酒是性罪。如彼尊者邬波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪余隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾刍稱我爲師不應飲酒。乃至極少如一茅端所沾酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故。對法諸師言非性罪。然爲病者總開遮戒。複于異時遮飲酒者。爲防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限。故遮乃至飲茅端所沾量。又一切聖皆不飲者。以諸聖者具慚羞故。飲酒能令失正念故。乃至少分亦不飲者。以如毒藥量無定故。又經說是身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放逸處名。余不立此名。皆是性罪故。然說數習墮惡趣者。顯數飲酒能令身中諸不善法相續轉故。又能引發惡趣業故。或能令彼轉增盛故。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。醞食成酒名爲窣羅。醞余物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。爲簡彼故。須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造衆惡。爲令殷重遮斷故說放逸處言。酒是放逸所依處故

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