《阿毗達磨俱舍論》十九
叁藏法師玄奘奉 诏譯
分別隨眠品第五之一
前言世別皆由業生。業由隨眠方得生長。離隨眠業無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰
隨眠諸有本 此差別有六
謂貪嗔亦慢 無明見及疑
論曰。由此隨眠是諸有本故業離此無感有能。何故隨眠能爲有本。以諸煩惱現起能爲十種事故。一堅根本。二立相續。叁治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能爲有本。故業因此有感有能。此略應知差別有六。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力于境隨增。由貪隨增義如後辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經說有七隨眠。頌曰
六由貪異七 有貪上二界
于內門轉故 爲遮解脫想
論曰。即前所說六隨眠中分貪爲二。故經說七。何等爲七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。叁有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。爲欲貪體即是隨眠。爲是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。若爾何失。二俱有過。若欲貪體即是隨眠。便違契經。如契經說。若有一類。非于多時爲欲貪纏纏心而住。設心暫爾起欲貪纏尋如實知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除並隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應是心不相應。便違對法。如本論說。欲貪隨眠叁根相應。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。豈不違經。無違經失。並隨眠者並隨縛故。或經于得假說隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達磨依實相說。即諸煩惱說名隨眠。由此隨眠是相應法。何理爲證知定相應。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應。若不相應能爲此事。則諸善法應無起時。以不相應恒現前故。既諸善法容有起時。故知隨眠是相應法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應者。不許上叁事是隨眠所爲。然經部師所說最善。經部于此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應。非不相應。無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名爲睡。謂不現行種子隨逐。何名爲覺。謂諸煩惱現起纏心。何等名爲煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當念功能差別。又如芽等有前果生能生後果功能差別。若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種。應許念種非但功能別有不相應能引生後念。此既不爾。彼雲何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經相違。經說于樂受有貪隨眠故。經但說有。不言爾時即有隨眠。何所違害。于何時有。于彼睡時。或假于因立隨眠想。傍論且止。應辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何爲體。謂色無色二界中貪此。名何因唯于彼立。彼貪多托內門轉故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內門轉故。唯于彼立有貪名。又由有人于上二界起解脫想。爲遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。于本論中複分爲十。如何成十。頌曰
六由見異十 異謂有身見
邊執見邪見 見取戒禁取
論曰。六隨眠中見行異爲五。余非見五積數總成十故于十中五是見性。一有身見。二邊執見。叁邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二嗔叁慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。于本論中說九十八。依何義說九十八耶。頌曰
六行部界異 故成九十八
欲見苦等斷 十七七八四
謂如次具離 叁二見見疑
色無色除嗔 余等如欲說
論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂于六中由見行異分別爲十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四谛修所斷五部。界謂欲色無色叁界。且于欲界五部不同乘十隨眠成叁十六。謂見苦谛至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。于十隨眠一二一一如其次第。具離叁見二見見疑。謂見苦谛所斷具十。見集滅谛所斷各七。離有身見邊見戒取。見道谛所斷八。離有身見及邊執見。修所斷四。離見及疑。如是合成叁十六種。前叁十二名見所斷。才見谛時彼則斷故。最後有四名修所斷。見四谛已後後時中數數習道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四谛及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷爲境名見此所斷。余名修所斷。如是六中見分十二。疑分爲四。余四各五。故欲界中有叁十六。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各叁十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。于此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說見修所斷爲決定爾。不爾雲何。頌曰
忍所害隨眠 有頂唯見斷
余通見修斷 智所害唯修
論曰。忍聲通說法類智忍。于忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝通見修斷。謂聖者斷唯見非修。法類智忍如應斷故。若異生斷唯修非見。數習世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝。唯修所斷。以諸聖者及諸異生。如其所應。皆由數習無漏世俗智所斷故。有余師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現行。及梵網經亦說。彼類有緣欲界諸見現行。謂于前際分別論者。有執全常。有執一分。有執諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。由行有殊分見爲五。名先已列。自體如何。頌曰
我我所斷常 撥無劣謂勝
非因道妄謂 是五見自體
論曰。執我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。爲遮常一想故立此名。要此想爲先方執我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所。故說此見緣于有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但于我我所執摽此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。如契經說。苾刍當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯于五取蘊起。即于所執我我所事執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。于實有體苦等谛中。起見撥無名爲邪見。一切妄見皆顛倒轉並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣爲勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言。但名見取。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主。或余非世間因妄起因執。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執唯受持戒禁。數相應智等。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應知。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰
于大自在等 非因妄執因
從常我倒生 故唯見苦斷
論曰。執大自在生主或余爲世間因生世間者。必先計度彼體是常一我作者方起因執。才見苦時于自在等。常執我執永斷無余故。彼所生因執亦斷。若爾有執投水火等種種邪行是生天因。或執但由受持戒禁等便得清淨。不應見苦斷。然本論說有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離。永超衆苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知。是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。此複何因是見苦斷。迷苦谛故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。複有何相別戒禁取。可說彼爲見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應名迷苦谛故。又緣道谛邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。若彼撥無真解脫道。妄執別有余清淨因。是則執余能得清淨。非邪見等。此緣見道所斷諸法。理亦不成。又若有緣見集滅谛所斷邪見等執爲清淨因。此複何因非見彼斷。故所執義應更思擇。如前所說。常我倒生。爲但有斯二種顛倒。應知顛倒總有四種。一于無常執常顛倒。二于諸苦執樂顛倒。叁于不淨執淨顛倒。四于無我執我顛倒。如是四倒其體雲何。頌曰
四顛倒自體 謂從于叁見
唯倒推增故 想心隨見力
論曰。從于叁見立四倒體。謂邊見中唯取常見以爲常倒。諸見取中取計樂淨爲樂淨倒。有身見中唯取我見以爲我倒。有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計我。于彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉。是我屬我。若是別見由我爲我見亦應別。何故余惑非顛倒體。要具叁因勝者成倒。言叁因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少淨故。斷見邪見非妄增益。無門轉故。所余煩惱不能推度。非見性故。由具叁因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。若爾何故契經中言于無常計常。有想心見倒。于苦不淨無我亦然。理實應知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。若爾何故不說受等。彼于世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。如是諸倒預流已斷。見及相應見所斷故。有余部說。倒有十二。謂于無常計常倒中有想心見叁種顛倒。乃至于無我計我倒亦爾。于中八唯見斷。四通見修斷。謂樂淨想心。若謂不然。未離欲聖離樂淨想。甯起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂淨想心現行。便許聖者有樂淨倒。聖者亦起有情想心。是則亦應許有我倒。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。由契經說。若有多聞諸聖弟子。于苦聖谛如實見知。乃至爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。故知想心唯取見倒相應力起。是倒非余。然聖有時暫迷亂故。率爾于境欲貪現前。如于旋火輪畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言
由有想亂倒 故汝心燋…
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