《阿毗達磨順正理論》五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁總攝一切眼及肉團所依大種。後所引經。唯說六界。不言余者。有別意趣。謂續生時眼等無故。雖于此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。不應立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。從續生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。彼過去識。能作未來等無間緣。由此當果決定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。同類因用未嘗無故。此難不然。非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。能作當果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。非同類因。爲識生依。是身根用入滅定者。決定當出後識生依。是前識用。故唯六界。是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。故引此經非遮所造。空界實有是所造色。前已成故。又執造色不異大種。則應色等皆同一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。應無差別。是則違經所說。眼等所行各異。如何所執色等境界皆同一相。謂堅等相。然非一切境一切根所行。此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。如是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。又眼等根。于色等境。取定別相。非定總故。所以者何此宗不許所造色性如堅等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。而眼根等境別義成。如是色等雖同堅等一法自相。而眼等根境別義立又眼等根于色等境。取定別相。非定總相。勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。受等亦應眼等所取。是故決定。應許色等有不共相種類差別。由此眼等。雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄淨相。而能各各別取境界。如是色等。雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然。余法亦有澄淨相故。若澄淨相。是眼等根差別相者。是則不應許。所余法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。是故澄淨。于眼等根。非差別相。然堅濕等。是差別相。若執色等此相皆同。而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或複眼等。雖淨相同。而功能異。故別取境。功能異者。由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。因既不同果功能異。由斯取境差別義成。又不應言色等差別亦由大種增減不同。若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。又彼具壽雲何安立境有境異。謂若有人。自觸身分。既執身觸。皆同一相。一刹那中。互無差別。立誰爲境。誰爲有境。若有差別性別義成。謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。許身觸性有差別故。若無差別。則無安立境有境異。便違理教。若言如意雖同一相而一刹那立境有境不相違者。理亦不然。意雖爲境。而一切時立爲有境。故無斯過。然身根境堅等大種。未嘗有時立爲有境。故彼例救。理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境。複有何失。如意唯應立爲一處。是則應無決定安立。此爲身處。此爲觸處。應說此中有何定理。判此唯境此唯有境。故彼所宗。雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。而有青雄香甘冷等性相差別。由此五境展轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。應互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經。不應別異性相大種成無差別。一青色聚。若言隨一增故爾者。應說何界增故爲青。若謂地界。陂池河海應無青色。若謂水界。玉青石等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。若謂風界。風中不應色不可得。若說青色異諸大種。實有一體。隨一界增。多四大種。各生青色合成一聚。于理無違。故異大種。有所造色。複有至教。分明證成。如契經言。諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。複有何理。知所造言異諸大種。別有所目。然契經說。有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。或有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。別有第七觸處可得。此非定證。有于異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見余處。有所造言。無別所目。謂此亦爾。應有身見以色爲體。便有乖違自所宗過。又不應以余所造言所目法體。或異不異。便疑此經說大種所造言。有余契經定證異故。如契經說。苾刍當知。眼謂內處四大種所造淨色。有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾刍當知。色謂外處四大種所造。有色有見有對。聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。有色無見有對。此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。余有色處。皆非大種。故定知此及所造言。如我見經所造我見別有所目。定非如彼六觸處經。隨一所造無別所目。是故九色。法界一分。異四大種所造義成。如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。義准余八。非可積集。體非極微。不可聚故。如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。總答頌曰

　　謂唯外四界　　能斫及所斫

　　亦所燒能稱　　能燒所稱诤

　　論曰。色香味觸成斧薪等。此即名爲能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非余。及言爲顯能斫所斫俱通四界。豈不有爲刹那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。而諸色聚相逼續生。異緣分隔。令各續起。是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。非諸色根異緣分隔可令成二各相續起。支分離身。則無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。如珠寶光。此等義言。唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無。能燒所稱。有異诤論。謂或有說。能燒所稱。體亦如前。唯外四界。或複有說。唯有火界可名能燒。所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一刹那。如是五問今應總答。頌曰

　　內五有熟養　　聲無異熟生

　　八無礙等流　　亦異熟生性

　　余叁實唯法　　刹那唯後叁

　　論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根爲因決定。如是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。但即長養異熟生性。無別等流。故應遮止如異長養有異熟生。異異熟生有所長養。非異此二有別等流。爲辯異門廢總論別離因而熟。故名異熟。異熟體生。名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。或于因上。假立果名。如于果上假立因名。如契經說。今六觸處。應知即是昔所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣于異熟體。唯能攝護。不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。防援內城。無異熟生離所長養有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷。複還生故。異熟生色。無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。豈不如彼施設論言。善修遠離粗惡語故。感得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。以聲起在第叁傳故。謂從彼業生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾身受因業所生大種發故。應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種及因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受。亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。于理無違。故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。通因異熟及非異熟大種而起。于理無違。亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受唯因大種。是異熟者。非唯異熟大種爲因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。有余師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。此複傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違。是故彼說定爲非理。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。增長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。即說等流增長廣大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。不名長養。軌範諸師鹹作是說。余謂余四色香味觸。皆通叁種。謂異熟生。亦所長養。及等流性。實唯法者。實謂無爲。以堅實故。此法界攝。故唯法界觸名有實。意法意識。名爲後叁。于六叁中。最後說故。唯此叁界。有一刹那。謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一刹那。此說正現行亦非等流者。余有爲法。無非等流。唯初無漏。五蘊刹那。無同類因而得生起。余有爲法。無如是事。等無間緣。勢力強故。前因雖[門@卦]。而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。爲此廣修諸加行故。苦法忍相應心名意界意識界。余俱起法。名爲法界。複有余師。此中異說。謂一切法。皆有實事。有實相故。除無爲法。皆一刹那。速謝滅故。除初無漏心及助伴。余有爲法…

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