《阿毗達磨順正理論》六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁所斷。皆與見道極相違故。爲遮此說。複言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。是不染汙。無記性攝。此若染汙。欲界異生。離欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故不應生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者。應非異生。故不染汙無記性攝。既不染汙非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就則應聖者亦是異生。又不染法。定非見斷。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。緣色等境。外門轉故。非見所斷。又諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義雲何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經言。于無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。汝等苾刍。若能于眼斷欲貪者。是則名爲眼得永斷。阿毗達磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等。對治生時。于彼得斷。名自性斷。由彼斷故于所緣事。便得離系。不必于中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染汙。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷及修所斷。諸結所系。如是諸結。漸次斷時。于一一品各別體上。起離系得時彼諸結及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染汙。有漏無色。並彼諸得生等法上。諸離系得。爾時未起。未名爲斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。雲何能斷彼色等法。見聖谛者。諸惡趣法。衆緣[門@卦]故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生。或不成就。此與已斷有何差別。斷據治道。令得離系。非謂不生。或不成就。且非不生。故名爲斷。以不定故所以者何。或有已斷。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應。或有已斷。亦得不生如身見等。或有未斷。已得不生。如未離染聖者身中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無爲。已得忍者。邪見等法。如是一切。或有未斷而亦得生。如所余法。隨其所應。亦非不成。故名爲斷。亦不定故。所以者何。或有已斷。而猶成就。如彼身中不染汙法。隨其所應。諸染汙法。彼若斷已。定不成就。或染汙法。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得暖隨轉戒諸犯戒惡舍而未斷。最後無間道所斷故。非身語業九品漸斷。諸染汙者。過亦少故。如是等類。或有未斷而亦成就。如所余法。隨其所應。有余師說。招惡趣等身語二業。非見所斷。親等起故。非見所斷。有余于此說過難言。現見余品親所起業。余品道生。方能永斷。是故彼說。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此品親等起業。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼爲定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十叁。而說五門。以爲定品。由是證知。身語二業。若此品親起即此品俱斷此業。既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼說非不應理。而契經言。諸邪見者。所起身業語業意業。皆是邪者。此不相違。經但說言。諸邪見者所起叁業。不言邪見所起叁業。或由邪見。起修所斷。貪等煩惱。爲因等起。發起此業。故作是說。然修所斷。貪等煩惱。能爲近因刹那等起。發起此業。故說有漏身語二業。唯修所斷。又契經中說預流者言。我已盡那落迦等。此說于彼得非擇滅。永不更生。故名爲盡。此中有難。若未來法。永不更生。說名盡者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。然于彼時。全未有體。如何可說彼是生法或不生法。彼應思擇。法于未來。爲有爲無。可作是難。又彼應诘世尊所言。如說未生惡不善法遮令不生。又言。此滅余更不續。複說遮止名斷諸漏。于此等言。亦應難诘。然于彼時。全未有體。如何可說不生不續及與遮止。或此相違。是故所說永不更生。故名爲盡。非不應理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經說。能斷財蘊。或少或多。又言。能斷殺生等事。此亦應然。不可爲例。又經雖說見谛圓滿補特伽羅。終不故思斷衆生命。乃至廣說。此亦不能證成色業是見所斷。由此經中說阿羅漢同此言故。然此經中。以初學者定無重惡意樂隨逐。故作是說。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說。是故諸經。非證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理極成。如是已說見所斷等。十八界中。幾是見。幾非見。頌曰

　　眼法界一分　　八種說名見

　　五識俱生慧　　非見不度故

　　眼見色同分　　非彼能依識

　　傳說不能觀　　被障諸色故

　　論曰。眼全是見。法界一分八種是見。余皆非見。何等爲八。謂身見等。五染汙見。世間正見。有學正見。無學正見。于法界中。此八是見。所余非見。一切法中。唯有二法。是見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。此中眼相。如前已說。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染汙見。隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。一正見言具攝叁種。別開叁者。爲顯異生學無學地叁見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲霧晦冥而遊險阻。所見色像無非顛倒。五染汙見。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而遊險阻。所見色像少分明淨。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分雲翳上升掩蔽日輪而遊平坦。所見色像漸增明淨。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而遊平坦。所見色像最極明淨。無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。于諸所緣。正見漸增明淨有異。非所緣境。有淨不淨。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有淨不淨。如是諸見。總類有五。一無記類。二染汙類。叁善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中。眼根是見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。染汙類中。五見是見。余染汙慧。悉皆非見。謂貪嗔慢不共無明疑俱生慧。余染汙法。亦皆非見。有學類中。無慧非見。但余非見。無學類中。盡無生智及余非見。余無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。余皆非見有余師說。意識相應善有漏慧。亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又于此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中。行相明利。推度境界。內門轉慧。是見非余。唯此相慧。有決度能。于所緣境。審慮轉故。非所遮慧能于所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂于境界。審慮爲先。決擇究竟。若爾眼根既無此相應不名見。豈不先說。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說。識所住持。乃成同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根。能見衆色。故不應說能依識見。誰有智者。當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識是見因。故非見體。何緣定知眼識非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。故不應言識爲見體。若謂所依根差別故異余識者。理不應然。識由所依有差別故。但可想轉得眼識名。不應所依有差別故。法性改易。轉成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而暖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識見非余。此說隨情不依正理。若此緣色故成見者。緣色意識亦應成見。唯緣現色故成見者。理亦不然。無異因故。緣叁世境慧是見極成。緣去來色識。亦應成見。有去來識緣現色境。應許衆盲成現色見。若言意識非見體者。眼識亦應許體非見。非于一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應然。不應爲例。體義別故。眼等諸識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識體類中。有淨非淨義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無分別。暖爲自性。如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者。其理不然現是諸法體類別相。不應執爲義類別故。非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣。眼識成見以辯理無。言教無者。謂無至教說眼識見令聞生解。處處經中。說眼及慧。名見可得。又說。眼識是見非眼。世間相違。世間但說無眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上。于彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。雖[門@卦]眼根。而成眼識。應不名盲。亦複不應名無見者。若言見識不現前故。雖複成就。而說爲盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相。令別余識得名見者。此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令別余識。而言眼識是見非余。應如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法爲相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。如是諸識了境爲相。有時是見。亦是了別。有時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識能見。誰複了別。許見與識無差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見義成。識但由所依唯名有別故。或應說此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。見應即諸識。盲睡眠等。何緣不見。若謂爾時無眼識者。此亦不然。體類同故。此與余識體類何殊。余無見能。此獨能見。如斯等救。前已廣遮。或複一法應有二體。一體能識。一體能見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若爾有目應不異盲。何緣無目。成就眼識。得說爲盲。而彼有目余識現前不名盲者。如此等過。前已廣論。是故定知眼識非見。複有余師。以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。然經主意。不忍彼因。故于頌中。摽傳說語。謂彼傳說。現見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。便诘答言。于彼障色。眼識不生。識既不生。如何當見。此诘非理。眼識于彼。設許得生。亦不能見。前說余識無差別故。是故所言。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成答。又不應說于被障色眼識不生。理不成故。以難意言。若執眼識有見色用。識無對故。于被障色。應亦得生。若謂如識了別色用于被障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者。汝不應然。不許眼見色爲眼境理不成故。又何故說。識既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若說識既不生如何當見。即說識既不生如何當生。或說識既不見如何當見。豈不于此應總難言。何故不生。何故不見。又若有執。一切因緣。皆唯前生。無俱起者。識生不生。皆不能見。依彼所宗。此亦非答。又于琉璃雲母等障。眼識亦起。何故說言。于被障色。眼識不生。若謂于中光明無隔故得生者。且許眼識于被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色。夜行禽獸。亦見黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應如人等。于闇所障識亦不生。不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾者。不爾諸趣是異熟故。貓狸犬等。于黑闇中。起染汙心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可于中作如是計。異熟法爾。于諸趣中。或有能取闇所障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。于遠境色。照用應無。眼識于中不應得起。是故所說。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所愛樂。若爾眼根能見論者。何緣不取被障諸色。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依一境轉故。亦不得起。經主于此。複征難言。眼豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。此難不然。不了所說有對義故。所以者何。此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。義意說言。若于此境有被拘礙。彼于余境設無障者。亦不起用。況于有障。一切有境法應如是。不能俱時取諸境界。若爾眼識亦是有對。不應但言眼有對故于被障色無見功能。亦不應言識與所依一境轉故。可言于彼眼識不生。由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故。我義意說。眼亦境界有對性故。色是障礙有對性故。于被障色。眼用不生。意與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用決定。非此二種能于一時取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是故于彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是故說。識與所依一境轉故。可言于彼眼識不生。許識見者。何緣不起。豈不眼是境界有對。被琉璃等境拘礙時。于彼所障亦能起用。何故說言。若于此境。有被拘礙。彼于余境。設無障者。亦不起用。況于有障。豈不前說。不俱時取。取琉璃時。不取所障。取所障時。不取琉璃。以非俱取。無相違過。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言于是中。光明無故。所以者何。世間現見。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇爲障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推征。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取余不合境。有根雖能取于合境。而有合境不能取故。經主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所言。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依。一境轉故。可言于彼眼識不生。許識見者。何緣不起。如是立破。理極成就

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