《阿毗達磨順正理論》七 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁疾轉故。增上慢心。謂我一時二眼能見。此說非理。所以者何。豈不現見。全身沒在冷暖水中。支體身根。俱時覺觸。如是二眼。處雖隔越。俱時見色。理亦無違。雖二眼根方處各異。種類同故。而一根攝。唯一眼識。依二眼生。故許同時俱見無失。然別因故。但由一眼能審定知箭等曲直。言別因者。由眼極微如香荾花傍布而住。正現前事。見即分明。非正現前。見便不了。于觀箭等曲直相時。二眼中間置箭等者。俱望二眼非正現前。更相眩曜見不詳審。設當一眼置箭等時。余眼傍觀亦不審了。故閉一眼以箭等事當一眼時。一眼正觀無相眩曜。易審曲直。又言二眼處隔越故不俱見者。此亦不然。如人二手俱觸冷暖。處雖隔越。同時發識。眼亦應然。何不俱見。又一眼中有翳隔斷。應不俱時同發一識。又彼所言。速疾轉故。起增上慢。謂我一時二眼見者。此實能見。非增上慢。雖複二眼見用速疾。若于一時。一眼發識。余眼不能助發識者。便開二眼。或一眼閉。見色明昧差別應無。隨一眼中識定空故。由此亦遮上座所說。彼作是言。二眼于境前後起用。見則分明。或複一眼。有閉壞時。一眼雖開無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉故。見不明了。此說亦非所執二眼刹那展轉相替代時。一眼常空不能見色。恒唯一眼能見色故。與一眼者見色明昧差別應無。故彼所言不能令喜。又若一眼有閉壞時。眼識常依一門轉故。于所見色不明了者。是則二眼不壞俱開時。一眼識依二門轉。由此所見明了義成。若謂二眼不壞俱開。眼識爾時一門轉者。即前所說。或複一眼有閉壞時。一眼雖開。無相替代。彼所生識。唯依一門速疾轉故。見不明了。言成無用。無替代言。亦不應理。刹那前後有替代故。又初刹那識應明了。又應意識恒常闇昧。是故彼說。決定無有見色明昧差別因緣。又彼應說。眼識生時。左右二眼衆緣皆具。何不同時俱能生識。二眼前後生識論者。衆緣具時。無有因緣。令生識用。初左非右。或複相違。又彼上座論宗所許。全身沒在冷暖水中。身根極微。遍能生識。以中或表身根損時。雖生身識。而不明了。故知身識明了生時。定由所依寬廣遍發幾許多百踰繕那身境遍現前。上下俱時。同生一識。何緣二眼。相去不遙。俱境現前。不許同時共生一識。今觀彼意。無別因緣。但欲故違阿毗達磨諸大論者所說義宗。頑囂衆中逞己聰睿。對法者說。身根極微。理應定無一切同分。十叁火聚纏逼身時。身根極微。猶有無量是彼同分。不生身識。設遍生識。身應散壞。彼上座言。此應征難。彼所受身不散壞者。爲由身識不遍發故。爲由宿業力所持故。又彼身形所有損害。爲由身識爲由火燒。又彼身中。猛火遍逼。何緣身識不遍發耶。又發識處。身應散壞。如是征難。皆不應理。業要待緣能持身故。謂由業力。令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。彼何不受如是義耶。又由此故。業力勝劣差別義成。生彼有情。受苦輕重。業不等故。謂彼同分身根極微少者。便生猛利苦受。若彼同分身根極微多者。便生微劣苦受。若謂業力招異熟苦勝劣法爾何用彼者。此責不然。一身前後。受苦勝劣。應無有故。非一業力于一身中感苦受果前後勝劣滿業多故。無斯過者。理亦不然多業異熟。前後生起。無定因故。若謂待緣合時生者。是則業力待緣義成。業雖能招異熟苦果。要緣身觸身識方生。身識俱時乃生苦受。是故業力必待緣成。有非情法亦能爲緣發生苦受。然非異熟。若謂彼緣亦是業力增上果者。然增上果。既非異熟。不必相續勝劣無定。是則無業不待緣成。其理難越。故我所言。謂由業力。令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。其理極成。言彼身形所有損害。爲由身識爲火燒者。我說定由身識損害。若無識了外火何能不見悅意境界現前樂受不生身有攝益。諸聰睿者。鹹作是言。由遇外緣覺發內境。起心心所。方于自身爲損爲益。若無苦受與識俱生。誰于彼身能爲損害。故彼所執。理定不然。言彼身中猛火遍逼。何緣身識不遍發者。上座亦應同此當說。何緣二眼境俱現前。唯一眼根生識非二。又如先說。先何所說。謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞。言發識處身應壞者。何緣定知彼身不壞。如等活等[打-丁+柰]落迦中。隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者。彼應數數命終受生。是故應知。一切身分有多同時發一識者。如是眼根雖有二處。亦可俱時同發一識。雲何一眼識依二眼根轉。識無形色無住處故。依二轉相難可定說。如何得知。識無住處。一識遍依多根轉故。謂若眼識有住處者。眼根有二眼識唯一。識應但依一眼而轉。則應一眼見色非二。或應俱時在一相續有二眼識依二根轉。如是二事既皆不許。故心心所定無住處。若謂一識于一時中住二眼處。此亦非理。有分相雜非一過故。謂若一識于一時中住二眼者應成有分住左眼分非住右眼住右眼分非住左故。又應相雜。二眼中間眼識。亦依身根住故。是則身識亦成眼識。又應非一。二眼中間若無眼識有隔斷故。如何成一。如是則應非一眼識于一時間各住一眼。是故不應許一眼識于一時中住二眼處。又執眼識住眼中者。當雲何住。爲體相涉如油住麻。爲別相依如果住器。然此二執。俱不應理。若如初者。眼與眼識。其性各別。應成一故。若如後者。無方分法。別體相合。理不成故。若心心所無住處者。如何可言依止眼根了別諸色故名眼識。又若眼識不住眼中。如何眼根成所依性。此責非理。眼作眼識不共鄰近生起緣故說爲依止及所依性。不可言依彼即說住其中。亦說臣依王人依財食故。若謂眼識隨所依根有損益故住眼中者。理亦不然。現見影光鏡像等物。隨依損益而不住故。謂影等物非住樹等。而見樹等有損益時影等隨依亦有損益。又見大海。隨月虧盈。水有增減。然大海水不住月中。故所立因。有不定失。若爾眼識何不能取眼依肉團眼藥眼籌眼睑瞖等。設許眼識住眼根中。極相逼故。可不能取。既許眼識如非住境亦不住根。豈不如色亦應能取眼肉團等。此亦不然。由能依識與所依根一境轉故。又極遠色。與識所住雖不相鄰。而不能取。若肉團等。與所住根極鄰逼故。識不取者。諸所有色與所住根。不相鄰逼。皆應能取。是故眼識取境法爾。若所取境與所依根。極近極遠皆不能取。若爾眼識應有住處。非無住處。可說此識與所取色極近極遠。此亦不然。就所依根。說近遠故。或就鄰近生因說故。眼是眼識鄰近生因識執眼根以爲我故。即就此因。說有近遠。或由眼識身內轉故。就身說有近遠無過。身由此理名有識身。以識執身爲自內有。故知眼識在身內轉。有作是言。心心所法。定有住處。現見諸果住因處故。謂見世間所生諸果。無不住在能生因處。如羯剌藍住精血處。芽等亦住種等因處。眼根既是生眼識因。眼識定應住眼根處。若謂如聲亦離本者。此救不然。聲必不離所依本故。此言非理。如糞土等相續有異。非如種等相續一故。眼與眼識。由體類別相續有異。如糞土等雖芽等因。體類別故住處各別。眼識亦然。不住眼處。非如芽等與種等因相續不異。可言住彼。又識不住色等處故。如色明空及作意等。雖能爲因發生眼識。而識生時不住彼處。眼亦應爾。雖是識因。而識生時不住彼處。豈不如眼雖與色等同爲識因而眼識生唯依止眼不依色等。如是眼根。雖與色等同爲識因。而眼識生。應唯住眼不住色等。汝今何緣不取是義。謂如眼根。雖與色等望所生識依非依異。而與眼識同爲異類相續因性。如是眼根。雖與色等望所生識依非依異。而同作識非所住因。由此故知。心心所法。定無住處。其義極成。故先所言。識無形色。無住處故。依二轉相難可定說。理必應然。如是所說。眼等諸根。正取境時。爲至不至。何緣于此猶複生疑。現見經中有二說故。如世尊說。有情眼根。愛非愛色之所拘礙。非不相至。拘礙義成。又世尊說。彼以天眼觀諸有情。廣說乃至。或遠或近。非于至境可立遠近。由此二說。故複生疑。根境相至其義不定。若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若就體相無間名至。頌曰

　　眼耳意根境　　不至叁相違

　　論曰。眼根唯取非至境界。遠近二境俱時取故眼若至境應有行動。非天授等有行動法。遠近二方一時俱至。是故眼根取非至境。若說如燈。于遠近境一時俱至。是彼性故。此說不然。因不成故。謂若有說。譬如明燈遠近二方俱至而照。眼根亦爾。遠近二境俱至而取。同彼明燈火明性故。此因不成。眼火明性非極成故。又眼不應是火明性。闇中欲見求光明故。非燈欲照瓶衣等時別求光明助方能照。若謂眼中火明小故求大光明助方見者。此亦非理。現見小明大所伏故。眼應畢竟不能見色。又明燈喻。與眼不同。鄰逼無間照不見故。謂如明燈。于油炷等極鄰逼物。能燒能照。眼則不然。于眼藥等極鄰逼境。不能見故。又如明燈。于諸遠近所照之物。無間遍照眼則不爾。或越中間樹林等色見山等故。由茲燈喻。與眼不同。前所立因。遠近二境俱時取故。證眼唯取非至境者。理無傾動。又眼不應至境方取。以不能取鄰逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又于所見有猶豫故。若取至境。因何猶豫。非于至處猶豫應理。又不審知人杌異故。既言至彼審知豎相不審差別。此有何因。又眼無容至遠境故。無容住此眼越多千踰繕那量。至月輪境眼有明故。無斯過者。理亦不然。眼有火明。非極成故。眼性非火。甯有火明。耳根亦唯取非至境。方維遠近可了知故。謂可了知此南北等方維遠近差別音聲。聲至耳根方得聞者。應如味等。此事皆無。豈不鼻根亦見能了方維遠近香差別耶。雖見但由順方回轉。取香明了比知差別。眼耳見聞方維遠近。不假回轉而能了知。故與鼻根取境非類。又近遠聲。取有明了不明了故。若至乃聞並應明了。又近遠聲。取有決了猶豫別故。若至乃聞至無別故。如近決了。于諸遠聲。應無猶豫。如遠猶豫。于諸近聲。應無決了。由此等證。不至能聞。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。若言如鼻雖不能取自俱生香而取至境意亦爾者。理必不然。由外覺發。內俱生香鼻方能取。義極成故。如說唯內食能作食事故。非不取時能爲食事。又無色故非能有至。是故意根取非至境。設有難言。叁根能取非至境者。理必不成。應皆能取一切處時所有一切不至物故。謂若叁根取非至境。非至同故。天上地下。極遠障隔。已滅未生。諸不至物。何不能取。又彼叁根。未起已滅。何不能取。又面余方。何不能見余方境界。此難不然。譬如磁石能吸鐵故。謂如磁石。雖能吸于諸不至鐵。而不能吸無量百千踰繕那等有隔障鐵。又不能吸已滅未生及不對面諸不至鐵。未起已滅亦不能吸。又如鏡等生于像故。謂如鏡等。雖複能生不至物像。而不能生極遠障隔已滅未生及不對面一切物像。未起已滅亦不能生。眼等亦然。不應爲難。是故彼難。不令叁根退失能取非至境用。有說耳能取于至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手才執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此聲應可聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息余。余亦隨息。不聞余故。余亦不聞。若謂如燈滅時近遠明皆滅者。此亦不然。俱不俱時轉差別故。非一與一相續異故。謂燈與明現見俱轉。燈焰才滅則不見明。聲即不然。彼許離質展轉相續來入耳故。彼定應許聞至聲時初附質聲久已謝滅。若不爾者。初所起聲。聞位猶存。失刹那性。故聲與彼燈明不同。又燈與明。相續各異。如心心所同共緣生。緣被損時彼此俱息。聲即不爾。相續無異。如識相續不共緣生。聲相續中。前聲雖滅。後聲猶起。何故不聞。是故依質所發音聲。即能爲緣生于耳識。若異此者。聲至方聞。了近遠聲。應無差別。然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中。仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。今應思擇。何緣闇中。眼不能取瓶衣等色。爲體無故。爲非境故。爲助取因無故。爲障取因有故。而不取耶。且闇中色。非體無故而不可取。有天眼者。能現取故。又闇中色。非非境故而不可取。彼因大種。現可取故。設持明照應不取故。非處明中極微等色及余非境。眼根能見。雖有說言此闇中色如中有色異明色類故不可取。而非應理。所以者何。應不取彼俱行觸故。又持明照時。不見異色故。或應闇與明成滅生因故。形亦應成異類性故。現見曾受彼種類者。闇中觸時。知即彼故。又于闇中。赤染衣等。色至明中不見異故。由此證知非異色類。若爾闇色。何緣不取。譬喻論師。作如是說。由助取因光明無故。此中光明有何作用。謂有攝益能取根用。如食幹麨不得味故。又言色在可見處故。若爾光明唯應于境能爲攝益非攝益根。謂身住闇中。見明處色故。又由所立幹麨喻故。複由所引阿笈摩故。又言色在可見處者。意不說色在光明中。但言境在根力及處。彼經廣說。乃至法在可知處故。又若闇中瓶衣等色。其體先有。[門@卦]助取因。故不能取。後遇光等助取因時。顯了彼色。故能取者。應許空中先有風體。阙助取因。故不能取。後遇扇等助取因時。顯了彼風。然後能取。又亦應許二木相磨是火取因非別生火。然不應許。有過失故。執我論者應亦可言。我體先有。[門@卦]能取根。故不能取。是故闇色。非助取因。光明無故眼不能取。若爾何緣不取。由障取因有故。何者是耶。謂即黑闇雲煙塵等所障諸色。眼不能取。例極成故。光明違此障取因故。待彼光明。方能取色。故亦說彼爲識生因。又如琉璃與彼壁等。望能取者。爲障不同。如是闇明種類爾故。是障非障體性有別。如前已辯。豈不亦由助因無故而不能取。見根功能作意無故。雖有實境。而智不生。雖有是事。然可生疑。謂于闇中如不取色。光明亦爾。由此未知。爲由所見無故不取。爲由光明無故不取。雲等障色不見極成。又黑闇障是所現見。故闇中色。由闇障故。眼不能取。此事無疑。如有說言。極遠諸色。由有遠故。而不能取。複有說言。極遠諸色。由無近故。而不能取。此二說中。前說爲勝。以有體故。不生疑故。如是應知。有闇障故。無光明故。是故闇中所有諸色。定由闇障而不能取。光明違此障取因故。待彼光明。眼能取色。如是所說。其理必然

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