《阿毗達磨順正理論》十 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁而無實義。故不成救。彼無眼識非眼色果。以執唯有現在法故。或複應說。彼識是何。若識有時眼色無故。非彼果者。則因果性。畢竟應無。執非並故。既諸眼識。皆眼色果。則于眼識起雜染言。便已成立。眼色識叁因果合性。何須重說。此由汝等于法性相不善度量。辄率己情。釋佛經義。致斯迷惑。是故汝等。應更精勤于法性相求無倒解。言彼爾時願生自識爲辯此門領納差別。舉所依根所取境者。識且可爾。根境應思。彼二雲何令受差別。如前已辯。彼受起時。根境體滅。無生用故。雜染既有過離染亦不成。如破彼說雜染道理。准此應破彼各別言。謂辯眼等因果合性爲受起因。及生愛等。所立重擔荷擔者喻。于證彼義。無所堪能。以有未來五取蘊性。名爲重擔。非荷擔者。現在取蘊名荷者故。如契經言

　　已舍于重擔　　後不複更取

　　取重擔爲苦　　舍重擔爲樂

　　此有荷者異于重擔。彼無觸性離根境識。故所立喻。于義無能。有余別釋此各別言。非別說故。則別有體。如外處中第六法處已攝六受及六愛身。雖別建立。而無別體。如是雖無根境識外六觸身體。而亦別說六種觸身。斯有何過。此亦非理所以者何。離受愛外有余法處。可得別說。離根境識。無別叁和可別說故。言斷雜染故名斷者。如雜染中義准應破。謂雜染中。已廣成立。離眼等外有觸雜染。由彼斷故叁受永斷。非由眼等因果合性雜染斷故叁受永斷。言見稱事名如實見。及說聖道住所緣者。理亦不然。虛假事見非證實故。豈名如實。既非如實。何名聖道安住所緣。若非聖道安住所緣。何能永斷觸食叁受。言叁和觸非一合故。不可如瓶說衆分者。理亦不然。見非一合亦別說故。猶如有說補特伽羅之受想等衆分差別。言如名色六處等支。雖非實有而有如前所說諸義。故無失者。理亦不然。非審宗故。于非一事立一想名。各別事中失此名想。名假有相。如瓶如行。或如汝執叁和觸等。名色名想不可雜壞。如觸法界總別皆有。故此非與汝執觸同。由斯類釋六處支等。爲顯內處唯有六故。立六處名。非于多法立一名想。謂爲六處于此實法名色等支。可有勝義因果等說。非于汝執假有觸等說有勝義因果等言。故彼古昔諸大論師。所立諸因。理善成就。由此有觸。是別心所。一切心俱。理極成立。此既成立。上座所言。大地唯叁。極爲迷謬

　　雲何成立。前四法余實有別體。是大地法。彼彼說故。實有別體。諸心起時。皆見有用。由斯理證。兩義皆成。又世尊言。謂一切法。欲爲根本。作意引生。觸爲能集。受爲隨流。念爲增上。定爲上首。慧爲最勝。解脫堅固涅槃究竟。想思二法。不說自成。故此經中略而不說。由定無有心相續中空無取相以取境相。諸心位中無非勝故。思是意業。有心皆有。由此契經。現證欲等實有別體。是大地法。然上座言。此經所說。是不了義。故不可依。彼雲何知是不了義。彼謂色等理不應用。欲爲根本。作意引生。觸爲能集。然此經說一切法言。故應但依心心所說。由斯證是不了義經。此說不然。非所許故。依一切法。說此契經。不但偏依心心所說。爲令弟子酬答外道矯诘問詞。說此經故。非諸外道于心心所名想極成。何容慮彼。于此義中。善巧诘問。謂諸外道。聞佛世尊于一切法能如實覺。廣大名稱遍諸世間。情不忍許。彼恒聚集。共設謀議。言大沙門喬答摩氏。辯才無滯。敵論爲難。且應诘問。彼諸弟子。仁者大師。于一切法。具辯析智。所說雲何。且一切法。誰爲根本。廣說乃至。誰爲究竟。世尊慮有新學苾刍欻遭究問。或便惶亂。爲防斯恥。預說此經。應知此中言一切法欲爲本者。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂于諸法。生覺了心。並以希求爲根本故。如生順起緣一切心。故說諸法欲爲根本。一切法中所有了別。皆由作意方便引起。故說諸法作意引生。言一切法觸能集者。諸法皆與觸爲能集。根境識叁和合生故。言一切法受隨流者。諸受隨順一切法流。謂樂苦等。隨愛非愛及俱相違。別境轉故。或一切法隨受而流。意顯諸法隨受行相差別而轉。爲境性故。言一切法念增上者。謂由念力。于諸所緣不忘失故。由此故說念爲遍行。守門防邏。言一切法定上首者。謂叁摩地。能系縛心。令于所緣安住不散。令心于境專一審慮。故名爲定。此于製心威力最勝。故言上首。心性雖躁。由定所持。不速背此往余流散。由此契經。說心如電說定堅固猶若金剛。言一切法慧最勝者。諸法性相。雖極甚深。般若堅明。皆能洞照。故言最勝。或複般若出過諸法。故名最勝。勝是過義。世俗于過。說爲勝故。此中意說。唯有般若。遍照所知。尚有余力。于一切法。能了別中。邪正勝解。力最堅固。由是印定諸境勝因。故言諸法解脫堅固。解脫即是勝解異名。無始時來。生死流轉。心境展轉。相續無邊。唯有涅槃。爲其究竟。故言諸法涅槃究竟。由如是釋。一切法言。攝法周盡。更無異趣。由斯證此。是了義經。決定可依。證前兩義。此中欲者。思行蘊中。已引聖言。成立別有。謂如經說。彼有如是信欲勤安。乃至廣說。又前已說。諸心起時。皆見有用。證知欲是大地法性。所以者何。一切流轉。皆以希求爲種子故。謂心用欲。作俱起緣。一切境中。恒流轉故。然上座言。此欲決定非大地法。阿闡地迦經所說故。此言非理。依巧便欲言非有欲。故無斯過。若言斯理他亦應同。謂他亦言。依全無欲。說非有故。此理不同。彼于余境。有所樂欲。現可得故。謂彼現于可愛樂事。定有希求。而得說爲非有欲者。故知此依巧便欲說。如言非信世間亦于不仁孝子說爲非子。故非有言。未爲定證。于境無欲心必不生。故此定應是大地法。慧別有體。諸經說故。心了境時。必有簡擇。用微劣者。便不覺知。故慧定應是大地法。然上座說。慧于無明疑俱心品。相用無故。非大地法。所以者何。智與無智。猶豫決定。理不應俱。此說不然。邪見心品。與無明俱。理極成故。非無癡心可有邪見。故邪見品。定有無明。不共無明。相應心品。雲何有慧。且許無智與智相應。其理成立。此既成立。不共無明。相應心品。亦應有慧。但微劣故。相不明了。由此類釋。亦與疑俱。若疑相應全無慧者。雲何得有二品推尋。于二品中。差別簡擇。推尋理趣。乃成疑故。念體別有。亦如經說。心了境時。必有明記。亦由微劣。有不覺知。故念定應是大地法。然上座言。此念決定。非大地法。契經說有失念心故。失謂亡失。又見多于過去境上。施設念故。然于彼境。即智行相明記而轉。故無別念。此說不然。如前說故。非巧便念名爲失念。如狂亂心名爲失心。或念微劣。名爲失念。如迷悶等。名失想思。既見多于過去境上。施設有念。便于現在所緣境上。有念極成。非于現境曾無明記。後于過去有憶念生。言于彼境。即智行相明記而轉。無別念者。理亦不然。覺察明記。行相別故。于境覺察重審名智。不忘失因。明記名念。故有說言。于所受境。令心不忘。明記爲念。若執如是明記行相。即智行相。無別念者。受等亦應無別有體。謂亦可言。即智行相。領納而轉。無別有受。余亦應然。即爲非理。又彼唯許心所有叁。智體亦無。何獨無念。說念即智。但有虛言。又阿笈摩。證念非智。如契經說。住正念者。便住正知。又契經言。具正知者。便具正念。如是等類。所說寔多。若念即智。契經應言。住正念者。便住正念。具正知者。便具正知。如是所言。有何別義。若念唯緣過去境者。如何失念知現他心。或複如何緣涅槃智。滅等行轉。而名失念。又緣未來。死生智等。如何失念。成力明通。如斯等類。爲過茲甚。故諸心品。皆與念俱

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