《阿毗達磨順正理論》十一 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁無明故。慧得解脫。止觀是彼親近對治。故知于定建立心名。謂大仙尊。見有觀行者。方欲趣入中間靜慮時。有法爲障。推求此障。知尋爲體。複有觀行者。方欲趣入第二靜慮時。有法爲障。推求此障。知伺爲體。既能爲障。故知別有。若言煩惱足爲定障。何須別立尋伺障者。此言非理。煩惱唯障離染法故。非爲定障。雲何知然。下地煩惱有雖已斷。而上地定不現前故。有雖未斷。上地邊定。亦現前故。又唯煩惱爲定障者。應唯未斷能與趣入上地爲障。然尋伺等。要現在前。方與趣入上地爲障。又契經說。靜慮中言。寂靜尋伺。離喜斷樂。已離貪者。修諸定時。方說尋等寂靜離斷。故知煩惱外別有尋等障。于染善心。爲障別故。不應責言煩惱障定。何須別立尋伺爲障。是故所言爲立尋伺爲定障故。說尋伺爲心粗細性。理善成立。定之粗障說名爲尋。定之細障說名爲伺。由此故說心之粗性。說名爲尋。心之細性說名爲伺。亦無有失。非于上地定過患中更有如斯粗細名想。故上地定。得一味名。由是彼無中間靜慮非上諸地。如初靜慮。于一地中。有漸除障。漸得勝定。可立中間。何故不說尋伺自相。如說。受等各別相耶。辯諸法相。有多門故。謂聖教中有約自性辯諸法相。或約相應果因功用及所緣等。且如說言。雲何地界。謂堅強性。雲何不善。謂與無慚無愧相應。雲何叁摩地。謂心一境性。雲何爲觸。謂叁和合。雲何爲眼根。謂眼識所依。雲何法智。謂于欲界所系諸行。或彼行因。或彼行滅。或彼斷道。諸無漏智。如是等門。辯諸法相。皆于正理。無所乖違。是故不應責同受等。諸法性相。最極難知。辯靜慮中當更分別。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣若實不實。心自舉恃。[夌*欠]蔑于他。故名爲慢。憍謂染著自法爲先。令心傲逸。無所顧性。于自勇健財位戒慧族等法中。先起染著。心生傲逸。于諸善本無所顧眄。故名爲憍。于諸善本無所顧者。謂由心傲。于諸善業不欣修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所于契經中。隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰

　　心意識體一　　心心所有依

　　有緣有行相　　相應義有五

　　論曰。心意識叁。體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。或種種義故名爲心。即此爲他作所依止故名爲意。作能依止故名爲識。或界處蘊施設差別。或複增長相續業生種子差別。如是等類。義門有異。故心意識。叁名所诠。義異體一。如心意識。叁名所诠。義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處。爲所依故。名有所依。以色等境。爲所緣故。名有所緣。即于所緣境品類相中。有能取義。故名有行相。平等俱時與他合故。說名相應。雲何平等。五義等故。謂心心所。五義平等。故說相應。所依所緣行相時事。皆平等故。事平等者。一相應中。如心體一。諸心所法各各亦爾。有譬喻者。說唯有心無別心所。心想俱時。行相差別。不可得故。何者行相唯在想有。在識中無。深遠推求。唯聞此二名言差別。曾無體義差別可知。又由至教證無心所。如世尊告阿難陀言。若無有識入母胎者。乃至廣說。又說。或心或意或識長夜流轉。生于地獄。乃至生天。又說。士夫即是六界。所謂地界乃至識界。又說。我今不見一法速疾回轉猶如心者。又說。我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心者。又如契經伽他中說

　　心遠行獨行　　無身寐于窟

　　能調伏難伏　　我說婆羅門

　　此等諸經皆遮心所。又于心所。多興诤論。故知離心無別有體。謂執別有心所論者。于心所中。興多诤論。或說。唯有叁大地法。或說有四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘蔗汁。如倡伎人。故無受等別體可得。心心所法。共一境轉。生住滅等。分位是同。善不善等性類無異。體相差別。實難了知。非諸劣智能生勝解。故契經言。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。故應于此發起正勤求生勝解了差別相。諸契經中。處處說有受想思等。識俱生故。不可由不得一類別相便總撥一切聖教真理。縱仁于此識想差別。若得不得。然其想相離于識體。決定別有。我于此二差別相中。分明證得。謂若于彼諸境界中。總了其體。說名爲識。別取名相。施設名想。複雲何知。此二俱起。非于境界總了體識。無間滅已。別取名相。施設識生即名爲想。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。謂契經中。先說識已。後說俱生受想思故。言正理者。謂于眼識所了色中。取相名想。若于後時。想方起者。前色已滅。雲何今時有相可取。辯本事品。已遮眼識緣過去境。若言意識能取彼相。理亦不然。經說。眼觸所生想故。若謂此如意近行說。此亦非理。意識不從觸所生故。猶如眼識。非有諸識叁和所生。如何可言識從觸起。若彼複執。從意識後方生意地能取相想。此非眼識無間所生。便違所言如意近行。又從身觸所生身受。若同彼想不現領納身所取境。如何現前分明隨領順苦等觸。不應許此領納過去所觸境生相分明故。又生次第。理不成故。謂經所說。眼觸所生受想及思。叁心所法。眼識無間。誰定先生。彼許此叁是識差別。故識不可多體俱生。定次第生。無因證故。應說叁法誰最初起。雖引至教證唯有心。而于義中無證功力。識于諸處有勝功能。非諸心所。是故偏說。又諸心所無不依心。但說所依能依已顯。又心心所。隨處隨時。用有增微。就增者說。或有心品。識用增強。或受或想或複思等。隨一一法用增強位。以此爲門。總摽心品。故唯說識。不妨有余。心獨行言。爲遮心並起。不遮心所。如言人獨行。故所引經。無證功力。言于心所有多诤論。故知離心無別體者。此亦不然。皆信有故。謂依理教。諸大論師。皆信離心別有心所。但于多少數增減中。經無定說。故興诤論。若執受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理。說識爲心。複以何緣。即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法。是心體類。心相續中。有此法故。名心所者。何故不言所造諸色即是大種體類差別。即于地等相續位中。有此法故。名爲所造。此既不爾。彼雲何然。離大種外。別有所造。辯本事中已廣成立。若責何故知心所法決定離心別有體者。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。眼色爲緣。生于眼識。叁和合觸。俱生受想思等心所。如是諸法。是心種類。依止于心。系屬于心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。俱有因中。當更成立。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。若謂如前所引經說。心心所法。展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別相者。此經意顯。心所與心其體無別。此亦非理。壽識暖叁。亦同此說。應無別體。不可說言識之與暖其體無別。又和雜言。顯有別體。非無別體可說和雜。若唯有識。前識滅已。後識方生。雲何可言如是等法和雜不離。若言由此受想思識無間生故名和雜者。此亦不然。理不成故。余契經說俱生言故。或識無間有此法生。容可說言和雜不離。非識無間有受等叁俱時而起。如何可說受想思等與識和雜。故彼所執理教相違。又契經言。修觀行者。得他心智。能知他心及心所法。而記別言。汝意如是。汝意如此。汝有此尋。汝有此伺。乃至廣說。不應即心名爲心所。如前已辯。由是等類諸阿笈摩。證知離心別有心所。由正理者。如前所說。謂于眼識所了色中。取相名想。若于後時。想方起者。前色已滅。雲何今時有相可取。乃至廣說。有余複言。如契經說

　　名映于一切　　無有過名者

　　由此名一法　　皆隨自在行

　　名者即是受相行識。既言一法。故知唯心無別心所。此言非理。以名如色多體成故。如契經言。法有二種。謂名及色。非大種等差別相法一法爲性。此亦應爾。有余複言。若心心所。其體各異。于一心品。應有衆多。能覺了用。故心所法應不異心。此亦不然。能覺了用。體唯一故。覺了謂慧。非心心所皆慧爲體。如何令余非覺了性成覺了體。故無斯過。有余複言。我等現見唯有一識。漸次而轉。故知離心。無別心所。此亦非理。受等如心體相分明。現可取故。又心心所。雖體俱生。而其功用。非無先後用增強位。體方可知。如諸大種。此亦應爾。有何定因。唯心心所俱時而起。說名相應。非諸大種。或所造色。由大種等體有增不增故。若爾心所體亦應然。不爾一相體無增故。又契經說。見爲根信證智相應。故諸大種。或所造色。無相應義。若言不爾不遮余故。非彼經中說諸色法無相應義。又亦說色有相應故。謂于诤處。說二相應。此言非理。太過失故。如于一分佛說色言。應一切法皆色爲體。若言世尊唯說大種所造爲色。此亦非理。不遮余故。若謂變壞故名爲色。知此色言。已遮余法。此亦非理。唯變壞義。非定知故。若謂經言手等觸對故名變壞。唯變礙義。是色非余。此亦非理。不決定故。非彼經中說唯變壞是色非余。又余經中。亦說無色有變礙故。謂契經言。意爲可意不可意法之所變礙。故無色法亦應是色。如是經言。了別境界。故名爲識。應諸色法亦識爲體。若謂不然。曾無說色識爲體故。此不應理。如想受等。應成識故。又不遮故。若謂如何無所緣法而得說爲了境識者。此亦非理。自計度故。何處經言。無所緣法不能了境。又何處說。色無所緣。是故應唯心心所法。有相應義。同一所依所緣行相時事等故。諸契經中。見心心所有如是義。非大種等。以大種等方處勢用各各差別。雖暫和合不相離故假說相應。而非畢竟有相應義。唯心心所。畢竟相應。故相應言。義善成立。有余師說。如一器中煎水湧沸擊爛燒動四用差別。俱時有故。知四大種。異體和雜。實有義成。如是衆多心心所法。展轉相助。雖同一時所依所緣行相相似。而其勢用各各差別。無雜亂故。知有別體。如斯論旨諸部極成。皆已共摧唯有心論。故心心所別有義成

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