《阿毗達磨順正理論》叁十八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁種。若二若叁相續差別故唯約此顯示福田。此亦非理。且許施設補特伽羅僧要待法僧故。則應唯法是勝義僧補特伽羅如前已說。若前若後無差別故。又依此八補特伽羅亦不具能總得一切聲聞無漏法功德種類盡。以非唯一預流果向能得一切。此向功德如是乃至阿羅漢果。若謂向果無差別故。唯此總說一切盡者。何不說五。而說八耶。以于此中次第可得。余叁攝在此叁中故。又依法立補特伽羅。唯依四雙道說八補特伽羅故。以約殊勝功德所依顯示有情八種差別故。此意說補特伽羅豈不即爲唯依于法。自相共相差別理成。以于法中若總若別理皆得成立非補特伽羅。是故于此唯依于法施設僧伽分明可見。若爾何故不唯說五。爲總攝法品類盡故。以非一切一來果向總攝一切預流果盡。如是乃至阿羅漢向不攝一切不還果盡。是故爲顯聖道差別。應說此八補特伽羅。故此契經成不了義。由唯約法建立僧伽故。我軌範師迦多衍尼子爲善成立所歸僧伽。諸勝施設中說有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差別故。無余方便令所化生能正了知佛等勝德。故佛方便依有情門立勝施設令知無過。于此義中複應思擇佛爲僧攝。非僧攝耶。若僧攝者則勝施設證淨寶歸數皆應減。又與至教所說相違。如契經言

　　佛告長者何謂僧寶。謂于當來此世界中有善男子。生刹帝利婆羅門家。或生吠舍戍達羅家。歸投如來應正等覺。出家修證是名僧寶。又契經說佛在僧前。又契經言佛于某處與若幹數苾刍僧俱。若非僧攝契經何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。則于僧田獲得周遍清淨施福。又契經說汝喬答彌。若奉施僧亦供養我。又經說有四雙八只補特伽羅名福田僧。不應說佛離八而有。僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等。佛于此內非聲聞僧。可是余僧自然覺故。又不成就聲聞法故。又爲聲聞製立學處。言不應受畜等佛衣量衣。若佛世尊聲聞僧攝。亦應受學如是學處。又雲聲聞所有衣物世尊聽許苾刍衆分。若佛世尊聲聞僧攝世尊衣物亦應許分。既不許分。是故知佛可余僧攝。非聲聞僧。由是極成佛僧無雜然契經說。汝等若能以少施物。如次供養佛上首僧。獲遍福者約福田說故無有過。由此已解喬答彌經。或彼經言。亦供養我亦言意顯簡佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所說八補特伽羅爲顯聲聞僧位差別。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧攝。或所說八皆福田僧佛亦福田故無有過。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切無漏聖法種類。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主將物施佛世尊勸令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契經說諸佛世尊。證得一切增上自在。殊勝功德名最尊故。又佛世尊一向無失。諸煩惱習皆無余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圓滿至究竟故。經說此德爲最勝故。以能速疾引他心故。廣大願思緣此生故。然彼所言一切無漏聖法種類。皆于僧中具可得者。此不成證。世尊身內無量無邊不共功德具可得故。如說假使諸世界中一切有情。皆阿羅漢或獨勝覺所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非證因有別意故。謂約僧衆其數甚多。能受用多所施財物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或顯僧衆住經久時。及遍諸方故作是說。或僧雖複是上福田。然佛福田是上中極。由前所說諸因緣故。所言施主將物施佛世尊勸令回施僧者。此證非理。觀別因故。謂佛爲欲令僧住持無上正法得久住故。勸以施物回施于衆。毗婆沙師作如是說。爲令施主緣聖慈尊金色相身植勝因故。歸依于法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷名之差別。或有謂愛味著門轉不應棄舍故。寄愛名通顯一切煩惱永盡。愛與余煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷故。預流者。此愛盡時便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩惱當于爾時決定無能系縛義故。言涅槃者。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如其次第。顯叁界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。叁界愛斷所言離者。除愛所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃者。顯無余依般涅槃界。有余師說。歸依法者。謂通歸依諸佛世尊。所說雜染及清淨法。彼說非理。所以者何。佛說涅槃名最上法。又有經說滅爲最上。是故唯應歸依此法。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅谛全道谛一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心故。亦無能教誡他義故。彼身中學無學法不能救護非所歸依。有余師言。不和合故不顯了故。如其次第。獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨境攝。此中能歸語表爲體。自立誓限爲自性故。若並眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言說。由心等起非離于心。如是歸依救濟爲義。他身聖法及善無爲。如何能爲自身救濟。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守余人等。但令不散非所歸依。不能令息生死畏故。雖複亦有歸佛法僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王而違王敕。王不救濟此亦應然。有余師說。彼亦能與後邊善根爲種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者。有余師說。彼雖歸依未能奉行歸所爲故。歸依所爲其體是何。謂見四谛故。伽他說

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　于四聖谛中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超衆苦

　　知八支聖道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫衆苦

　　叁所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非。僧體貫通學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅涅槃非根攝故。又歸依佛謂但歸依一有爲沙門果。歸依法者謂通歸依四無爲沙門果。歸依僧者謂通歸依四有爲沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應求此等叁差別因。應思何緣于余律儀處。立離非梵行爲其所學。唯于近事一律儀中。但製令其離欲邪行。頌曰

　　邪行最可诃　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行極爲能觀此他世者共所诃責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故非非梵行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故。離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故不製彼離非梵行。謂無始來數習力故。淫欲煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和合抑製爲難。故不製彼令全遠離。又諸聖者于欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是故。于近事所受律儀但爲製立離欲邪行。若異此者。經生有學應不能持近事性戒。若諸近事後複從師要期。更受離非梵行得未曾得此律儀不。有余師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿。有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德。名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故。由此若能遠離妻室淨修梵行功不唐捐。若有先時未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于後取時甯非犯戒。今非他攝故如用屬己財。謂于今時以咒術力。或財理等種種方便攝彼屬己。不系于他如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時。于前律儀無所違犯。頌曰

　　得律儀如誓　　非總于相續

　　論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓雲何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所。起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續。先立誓言我當于彼。離非梵行而得律儀。雲何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾後受律儀。于自妻等亦發此戒。以近事等別解律儀一切有情處所得故。若異此者于自妻妾。非處非時非支非禮。亦應不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應有不犯。故不應爲如先所難。何緣于四語業道中。立離虛诳語爲近事學處。非立離余離間語等。亦由前說叁種因故。謂虛诳語最可诃故。諸在家者易遠離故。一切聖者得不作故。複有別因。頌曰

　　以開虛诳語　　便越諸學處

　　論曰。越諸學處被檢問時。若開虛诳語便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛爲欲令彼堅持。于一切律儀皆遮虛诳語。雲何令彼緣力犯戒。時尋即生慚如實自發露。何緣一切離性罪中。立四種爲近事學處。然于一切離遮罪中。于近事律儀唯製離飲酒。頌曰

　　遮中唯離酒　　爲護余律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸余律儀。故爲護余令離飲酒。謂飲酒已于惡作說別悔墮落。衆余他勝五部罪中不能防守。或有是處由此普于諸學處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。于一切種離遮罪中。唯說此爲近事學處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學處中。與離性罪相隨而製。有言飲酒是性罪攝。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者謂契經言。身有四惡行。殺生至飲酒不應遮罪是惡行攝。又如上座邬波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪余隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開以酒供給。非佛于彼染疾。苾刍自說是師而不憐愍。由正理者。聖者易生亦不犯故如殺生等。又離飲酒。世尊說爲。近事律儀如殺等故。正理論者作如是言。雖于此中若如理辯必遭一類愚者所譏。然彼心遊正法相外。無容枉理憚彼邪言。故我必應辯正法相。非飲諸酒是性罪攝。由此中無性罪相故。性罪遮罪其相雲何。未製戒時諸離欲者決定不起是性罪相。若彼猶行。是名遮罪。又若唯托染汙心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。爲防余失佛遮止故。今于此中應共思擇。爲有于酒雖極憎嫌而爲良醫令飲除疾。正知強服不起染心。爲無如斯無染心者。若許有者既無染心。如何可成性罪惡行。若謂無者如何爲疾正知強服而有染心。豈不先知飲酒是罪無慚故飲。或于飲罪愚謂非罪即是染心。此救不然。謂飲諸酒體性是罪。理不成故應審。何緣此皆性罪諸有爲疾。以無染心知量而飲能不醉亂。如爲除病知量服毒。能令無損豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若爲憍逸。或爲歡娛。或知醉亂。而貪故飲此等皆托染汙心生。約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝。設佛不遮亦是罪故。或飲諸酒由放逸處故名惡行。非由性罪。故此獨立放逸處名。非殺生等是性罪故。然爲病者總開遮戒。複于異時遮飲酒者。爲防因此犯性罪故。謂勿由知飲是遮罪無多過失。便縱貪情漸次多飲遂致醉亂。因斯放逸造多性罪。爲欲深防造性罪故。至茅端量亦不許飲。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲茅端所沾量非定遮故。即謂飲酒是性罪攝。如博戲故。如說苾刍汝等決定不應博戲。非諸博戲決定遮故便是性罪。然博戲者。多過患故世極诃故。佛決定遮此。亦應然故非性罪。然彼所說。聖者易生亦不犯故。如殺生等是性罪者。何故不言有阿羅漢亦現行故。應是遮罪攝。如非時食等。若經生聖者得不作律儀。則定不應飲諸酒者。諸阿羅漢亦應定得不飲律儀如殺生等。若謂大師未製戒故容有飲者。不受律儀在家諸聖何緣不飲。非離飲酒可是無漏律儀。自性如先已說。又若聖者定不行故是性罪攝。則應一切聖者所行皆非性罪。是則非梵行應非性罪攝。然非所許故。此非因由此亦遮。有作是說。以契經說。數習能令墮惡趣故如殺生等。故飲諸酒是性罪攝。以非梵行雖是性罪而說數行不墮惡趣故。彼所說非決定因。然說數習墮惡趣者顯數飲酒。能令身中諸不善法相續轉故。又能發引惡趣業故。或能令彼轉增盛故。亦見有說斷生草等令墮惡趣。故此無能證飲諸酒是性罪攝。有余師釋。如說修慈以密意門說墮惡趣。謂契經說能修慈心得八勝利非修慈故。即能令其得不還果。但據得果修慈爲先密作是說。飲酒亦爾。謂酒能損大種諸根便失正念尋生放逸。遂造惡業因墮惡趣依如是義故作是言。又彼所言離飲諸酒。世尊說是近事律儀。故此定應是性罪者。亦不應理以非定故。應如近住所受律儀。如八戒中非時食等。離殺等四立近住支。然彼定非性罪所攝。此亦應爾故非證因。雖彼謗言爲貪飲酒矯立飲酒是遮罪攝。今應征問。非時食等汝等許是性罪攝耶。彼答言非。豈亦汝等貪非時食。耽著博戲歌舞掘地斷生草等。矯立此等是遮罪耶。若謂不然法相爾故。是則汝等所設謗言無益自增非愛業道。如契經說。窣羅迷麗耶末陀放逸處。依何義說。言窣羅者。謂米麥等如法蒸煮。和麴孽汁投諸藥物。醞釀具成酒色香味飲已惛醉。迷麗耶者。謂諸根莖葉花果汁爲前方便。不和麴孽醞釀具成酒色香味飲已惛醉。于中一類甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所醞成酒名爲末途。即此末途令人耽醉勝于余酒故名末陀。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉總名末陀。若蒱桃汁醞成酒味飲已令悶不得自在。如飲毒藥鬼魅所持失志猖狂。故不令飲非已成酢及酒。未成亦不應飲。如甘蔗汁。不應觀飲量若少若多。但真得酒名皆不應飲。多少皆是放逸處故。爲遮一類愚闇增強耽味纏心。作如是說飲酒非失但遮過量。能不惛醉飲亦無罪。故說諸酒名放逸處。謂雖不醉有令醉。能佛爲深防皆不聽飲。故戒經說。若有苾刍飲諸酒者皆犯墮落。契經亦說。若飲諸酒感非愛果其類寔多。或于此中爲欲顯示離飲酒意。說諸酒已複重說此放逸處言。意顯酒非不淨性罪是放逸處故不應飲。言放逸者。不顧應作趣不應作故名放逸。是放逸因名放逸處。有作是說。醞食成酒名爲窣羅。醞余物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞不能令醉不名末陀。若令醉時名末陀酒。簡無用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。爲簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造衆惡墮諸惡趣。爲顯彼是聖所遠離惡行應斷言放逸處。若飲酒已不吐未消彼必不能受律儀等。酒是放逸所依處故

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