《阿毗達磨順正理論》四十八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁隨眠。不爾。雲何。並隨行法謂上所說遍行隨眠。並彼隨行受等生等。皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對具成四句差別。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰

　　見滅道所斷　　邪見疑相應

　　及不共無明　　六能緣無漏

　　于中緣滅者　　唯緣自地滅

　　緣道六九地　　由別治相因

　　貪嗔慢二取　　並非無漏緣

　　應離境非怨　　靜淨勝性故

　　論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明各叁成六。能緣無漏。謂見滅道斷。二邪見二疑相應無明。即攝屬彼不共有二故合成六。如是六種諸界地中。能緣滅道名緣無漏。余緣有漏不說自成。有說。無明無所緣故非緣無漏。何緣知此定無所緣。無智性故。非無智性可說緣境。譬如世間非智外闇。謂如外闇有損見能。不可說言彼能取境。無智亦爾。障解境智。不可說言與智俱轉。是故知此定無所緣。定有所緣心相應故。且已成立無明實有。若無明體非心相應。譬如外闇障心心所。令于境中不能取者。則心心所應永不生。應相續中恒現有故。如無心定無想異熟。不應說彼名迷所緣。非外黑闇障心心所。令于諸境皆不得生。色處所攝眼識境故。但于余境有損見能。無明亦然。但于苦等四聖谛理障真見生。非于境中障我等見。既不能障一切見生。故知無明有所緣境。又如眠體應有所緣。如眠但能損覆智用。非不與智于境俱轉。以眠亦有取境用故。然于所緣令心昧鈍。無明亦爾。非無所緣。何故無緣見滅道斷。見滅道斷不共無明。見苦集時彼皆斷故。謂如見取于諸有漏法。由因果門樂淨行等轉。如是見取雖亦能緣見滅道斷。而真實見苦集谛時一切永斷。迷因果理對治生故。如是能障八行覺生。不共無明苦集現觀對治生故一切皆斷。除此更無緣見所斷諸法爲境。不共無明豈不此應如彼見取。非全如彼行相別故。謂于有漏見取生時。行相衆多迷謬而轉。修觀行者見苦集時于見滅道所斷諸法見爲苦等。雖已能違計樂淨等迷因果行。而于見滅見道所斷。見爲功德余最勝行。所有見取猶未能違。是故雖于苦集二谛已得現觀。猶有見滅見道所斷見取未除。不共無明無別行相。唯有惛重不欲行轉。于四聖谛各別親迷。除此更無余別行相。緣見所斷非迷苦集。何須固訪不共無明。有別行相緣見滅道斷。令見滅道斷同見取耶。何緣此中緣見所斷。所起一切不共無明。見苦集時悉皆永斷。非緣修斷不共無明。見苦集時一切永斷。不應于此重責其緣。許不共無明有修所斷者。彼必應許不共無明。有唯能緣修所斷法。非迷苦集二聖谛理。說此無明緣見斷法。及無漏法理不成故。又必應許聖思法時離染恚高有染障故。謂彼修習正法觀時。應有惛迷不欲行轉。如眠惛昧障蔽其心。不共無明是修所斷。故知聖者集智已生。猶有唯緣修所斷法障思正法。不共無明見苦集時此何不斷。此無明是智所害故。諸忍非彼對治道故。不迷苦集二谛理故。不緣親迷谛理法故。謗滅邪見爲見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。又如何言此物非有應言見滅。但尋教見即謗如是所說滅無。豈不此見親能緣滅。如何即撥此滅爲無。如有目者于多杌處。遙見人立撥爲非人。雖親緣人而非不謗。故有見滅而撥爲無。然非所有謗滅道慧。皆是見滅見道所斷謂若有慧非審察生。聞說滅道便生誹謗。唯緣名故非見彼斷。若慧于境因審尋伺推度而生。決定撥無。所說滅道方見彼斷。如爲離系說如是言。若能知風爲水所鎮。即知尋伺所引諸見生起可息。乃至廣說。此無漏緣于一一地。各緣幾地滅道爲境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余。諸法智品皆能緣故。色無色界八地所有緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余。諸類智品皆能緣故。何緣謗苦謗集邪見。欲界系者能緣九地。初靜慮者能緣八地。乃至有頂唯緣彼地。謗滅邪見于九地中。一一唯能緣自地滅此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執爲我我所。彼諸法滅還爲此地見滅所斷。邪見所緣此所以非未遣疑。故謂何理故邪見緣滅。非如緣苦集通緣自他地。或諸邪見緣苦集者。何不如緣滅但緣于自地。故上所以未遣此疑。非未遣疑但不了意。然上意顯若諸行中。此地我愛我見轉者。彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。甯下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉相牽。又生依立因更互爲因故。一地邪見容有緣多滅。無相牽及相因理故。謗滅邪見唯緣自地滅。若爾善智緣滅谛時。應分齊緣如謗滅見。不應一念智頓緣多地滅。此二所緣理無別故。且有善智緣一地滅。然有頓緣多地滅者。由于前理與邪見異。謂前已說若諸行中。有耽著者聞此行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。甯下邪見撥彼滅無。善智不由耽著引起。緣多地滅于理何違。然善智生觀諸行過。審觀過已希求彼滅。故一地智緣多地境。且如暖等以總行相。觀諸行過欣求彼滅。不應執彼同于邪見。于所緣境有分限緣。迷悟理殊。不應爲例。謂修觀者觀自地中過失所惱。欣自地滅。由此亦能觀于他地。諸行出離過失功德故。善智起悟境理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起于境迷謬。固執所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互爲因果故。因此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應俱能緣法類品道。如緣苦集諸地無遮。此責不然。非對治故。若爾六地法智品道。應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。于欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者非欲治故治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。色無色界謗道邪見。應亦能緣法智品道。有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼。苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱。非此所治故法智品非彼所緣。是則應許色無色邪見。不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能爲初靜慮地等煩惱對治。初靜慮等亦非全。兩節推征如前說。又緣道谛叁界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應無能下上總緣。六九地道如是過網理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故。互相因故。互相緣故。謂法智品道同是欲界中。緣道谛惑對治種類。此同斷道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣。類智品道與法智品。雖互相因。由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道煩惱所緣。准此已遮色無色界緣道煩惱。亦應能緣治色無色法智品過。謂于此中雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱亦互相因。而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總爲上八地中緣道惑境。是故如頌所說理成。何故貪嗔慢及二取見。無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。于貪煩惱定應舍離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及聖道故。求解脫者不應離貪。又滅道谛應是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經說。汝于色中。若能斷貪色亦名斷。又于貪境見過失故方得離貪。若許有貪緣無漏者。應于滅道見過失時。貪方得離。此見非淨。豈能盡惑。又于貪境見功德故貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生嗔。無漏事中離怨害相。故緣無漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無漏法最極微妙。故嗔于彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者作是念言。我得此法。非無漏法力能爲緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應與正見相同。無漏是真淨勝性故。二取既無倒。應非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有于謗涅槃者。邪見等上起嗔隨眠。既稱所緣應無有過。于有過法起憎背心。正合其儀應遠離故。則應嗔恚非見滅斷。無如是失。愚滅相者于能謗者方起嗔故。謂于余處執解脫已。于謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方于謗滅邪見等上。起極憎背見滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。于能謗滅邪見等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內積多病者。爲活命故雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切于身有益無損。如是若有于非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續穢故。于邪見等所起憎嫌。皆說名爲緣見滅斷。邪見等法所起嗔恚。若有如理于真滅中知是真滅。無貪愛者相續淨故。于能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若于知有涅槃正見。所起嗔恚見何所斷。此不應責見所斷嗔。理必無容緣善法故。此緣正見。定修所斷。然已見谛者此不複行。緣謗滅見貪已永斷故。甯不信有緣無漏嗔。豈不此嗔世現知有。謂有外道言。涅槃中永滅諸根。是大衰損故。我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪見。故本論說。于樂計苦。是見滅斷邪見所攝。理必應然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言。顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見非撥涅槃。甯執此爲緣滅嗔恚。然上座說。許邪見疑及二無明緣無漏者。則應滅道俱成有漏。若謂滅道非惑所魅。要有漏事惑所魅者。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱。定無滅道成有漏失。由彼不成有漏相故。以佛說有漏唯是愛恚事。滅道既非愛恚事攝。故彼雖被邪見等緣。而決定無成有漏失。若爾不許貪嗔隨眠是共相惑。非一切境皆爲貪嗔所系縛故。應有有漏事亦成無漏失。彼定不了對法義宗。以許未來自相煩惱。定能系縛諸有漏事。非滅道谛與叁時中貪嗔隨眠爲依爲境。故與彼事不可例同。豈不世間諸外道類。現于無漏亦有起嗔。謂現有于他正見等真涅槃道。及涅槃中起極憎嫌。經中處處亦見廣說憎滅道者。又諸煩惱依總相說。皆入貪嗔二品攝故。如說叁隨眠。複說七隨眠。有說叁結。複說九結。非叁隨眠不攝七隨眠。非叁結不攝九結。又如經說大病有叁。豈身見等非大病攝。若彼品攝亦名大病。貪嗔亦然。總攝無失。謂貪能總攝樂相應煩惱。嗔複能總攝苦相應煩惱。故許邪見疑二無明能緣滅道。則應滅道亦是嗔事成有漏失。如是所說理皆不然。且初所言諸外道類。現于無漏有起嗔者。彼由不了無漏相故。但阙樂欲非謂起嗔。謂彼深心樂著生死不樂出離。故起邪見。非謗滅道豈即名嗔。彼或撥無或謂有過。故于無漏唯不忍許。非不忍許即名爲嗔。如佛弟子于外道說。自性士夫時方我等。亦不忍許豈即是嗔。又彼所言依總相說。貪嗔總攝一切煩惱。以邪見等緣滅道故。滅道則應嗔事所攝。成有漏者理亦不然。違自意故。太過失故。不決定故。應異說故。謂彼上座處處自言。世尊不應作迷謬說。若佛于此但舉貪嗔。意欲總攝一切煩惱。豈不此言極爲迷謬。或若舉二便能攝余。則後說余便爲無用。故彼所說自意相違。如何彼言有太過失。謂先已釋貪慢二取。不緣滅道其理極成。准汝所言應有緣義。以有邪見與樂相應。滅道亦應成貪事故。或雖許二總攝諸惑。而非總能緣滅道者。則應唯許邪見等緣。不應許嗔離怨相故。又約余義有太過失。謂應但說大病有二。以許貪嗔總攝諸惑。業因緣集應無有叁。如是等門數皆應減。不決定者。謂彼所言唯說貪嗔能攝諸惑。如隨眠等少能攝多。此不定然有處說少唯如名攝不攝余故。有說總名許攝別故。如緣起處說愛緣取。彼宗唯許愛爲取緣。非攝所余樂相應惑。取名雖總唯許攝愛。又契經言。吾當爲汝說諸愛網。此中唯說貪求相故攝愛非余。又見余經總說煩惱而不攝見。如五濁中或舉別名而總攝惑。如契經說無明緣行。又于此中叁隨眠等。亦容說彼非攝一切。應異說者。謂若世尊欲依總相說諸煩惱。不應于此說貪與嗔。但應說無明如無明緣行。此能總攝一切煩惱。與諸煩惱相隨行故。若說貪嗔唯能自攝彼前所說。是則若有于彼事中。有所求得可起煩惱者。此言有何義非我宗說。要于境中有所求得方起煩惱。但由于境不能了知。起背起求起中煩惱。若爾甯說惑所魅言。謂若境中惑得自在。能攝受境令順生增。非惑生時攝取于境。置于心首寶玩名魅。但是境中惑得自在。攝令順已得生增義。若非所魅惑于境中。雖緣彼生而不增長。如人舉目觀日月輪。能令眼根損減增長。是故貪等不緣無漏其理極成。滅道雖爲邪見等境。而非有漏

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