《阿毗達磨順正理論》五十一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁尋思。意法爲緣生意識者。爲法如意作能生緣。爲法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來百千劫後當有彼法。或當亦無爲能生緣生今時識。又涅槃性違一切生。立爲能生不應正理。若法但能爲所緣境。我說過未亦是所緣。經主此言乖于論道。謂對法者作如是言。佛說二緣能生于識。此則唯說實及假依。爲根爲境方能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二緣所攝。由此知佛已方便。遮無爲所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有宗承既爾。而經主言。如有無亦能爲所緣境者。但違戾佛非對法宗。對法諸師承佛意旨。置于心首鹹作是言。過去未來決定實有。所言此義應共尋思。應共此中尋思何法。意爲意識所依生緣。法爲所緣能生意識。所依緣別生緣義同。佛說二緣能生識故。如所依阙識定不生。所緣若無識亦不起。二種俱是識生緣故。于明了義何所尋思。若謂意根與所生識。一類相續無間引生可名能生。法不爾者。眼根及色望眼識生。應非能生彼非眼識。一類相續無間引故。又未來世近當生法。應望意識亦非能生。以彼亦非與所生識。一類相續無間引故。然彼自許亦是能生。由彼自言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何爲緣能生今識。若未來世近當生法。望今意識亦非能生。如何但言百千劫後。當有非有及與涅槃。如何爲緣能生今識。故彼所說。語亦有過。此中善逝決定判言。所依所緣皆能生識。各別相續亦是能生。母是能生世極成故。又彼所說如何未來百千劫後當有諸法。爲能生緣生今識者。亦應诘彼如何未來近當生法能生今識以據因果染離染事。若遠若近性皆等故。又一切法自性皆無作者作用。不應于此定執能生所生差別。故一切法有自體者。皆但爲識所依所緣。非說但聲能顯有識。以無體法爲所緣境。經主于此自難釋言。若無如何成所緣境。我說彼有如成所緣。如何成所緣謂曾有當有。非憶過去色受等時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來當有亦爾。謂如曾現在所領色相。如是追憶過去爲有。亦如當現在所領色相。如是逆觀未來爲有。若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識其理自成。譬喻師徒情參世俗。所有慧解俱粗淺故。非如是類爾焰稠林。可以世間淺智爲量。唯是成就清淨覺者。稱境妙覺所觀境故。若諸世間覺不淨者。要曾領受方能追憶。因此尋思去來世異理必應爾。彼于未來由未領納觀極闇昧。清淨覺者觀于去來。脫未領納觀極明了。若過未有如成所緣。于杌緣人于塊緣鴿。豈可彼有如成所緣。故于去來緣異有異。不可彼有如成所緣。有據曾當緣據現故。又彼自語前後相違。謂先既說非憶過去色受等時。如現分明觀彼爲有。但追憶彼曾有之相。後不應言如曾現在所領色相。如是追憶過去爲有。以非現在領色相時領曾有相。唯領現有亦非追憶過去色時。憶現有相唯憶曾有故。領現在與憶過去。現曾有相條然差別。若如現有追憶過去。而說彼有如成所緣。是則極成過去實有。以如現在領實有相。如是追憶過去爲有。既許彼有如所追憶。如何過去體非實有。故彼後說自違前宗。又彼所言若如現有應成現世。若體現無則應許有緣無境識。此先已說先說者何。謂非去來有如現在。以于一切同實有中。許有種種有性別故。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別。彼彼境相名識取蘊。所了者何。謂色至法非彼經說有識無境。由此應知緣去來識。定有境故。實有去來。此中所應與經主诤。如前已辯故不重述。此中上座作如是言。智緣非有亦二決定。推尋因果展轉理故。其義雲何。要取現已于前後際能速推尋。謂能推尋現如是果。從如是類過去因生。此因複從如是因起。乃至久遠隨其所應。皆由推尋如現證得。或推尋現如是類因。能生未來如是類果。此果複引如是果生。隨其所應乃至久遠。皆推尋故如現證得。如是展轉觀過去因。隨其所應乃至久遠。如現證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。彼謂如是因智生時。自相續中因緣有故。謂昔曾有如是智生。傳因生今如是相智。今智既以昔智爲因。故今智生如昔而解。即以昔境爲今所緣。然彼所緣今時非有。今雖非有而成所緣。故不可言無二決定。如是展轉觀于未來。果傳傳生准前應說。上座于此自難釋言。若智緣前曾所取境。可以昔境爲今所緣。若緣過去曾未取境。或逆思惟未來世事。甯以昔境爲其所緣。于相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境爲其所緣。彼智爲因生今智故。今智如彼亦能推尋。從如是因生如是果。或如是果從如是因。隨其所應皆能證得。隨所證得皆無顛倒。雖于此位境體非有。而智非無二種決定。如是一切上座所言皆如痖人夢有所說。辯四緣處已廣推征。應准彼文例破此說。此說但可誘诳愚蒙。智者推尋都無實義。今仍于此略重思擇。且應诘彼自釋難中。言相續中必定應有因智果智。先時已生今智生時。亦以彼智曾所緣境爲所緣者。何謂已生因智果智。而言今智緣彼所緣。爲即曾緣今智境者。爲更別有緣余境智若即曾緣今智境者。此境既爲昔智所緣。如何名爲曾未取境。若更別有緣余境智既執彼境爲今所緣。今智如何名以過未曾未取境爲其所緣。謂先已生因智果智所緣因果。爲今所緣此境先時已爲智取。如何複名曾未取境。曾即未曾不應正理。又設許彼有舊隨界因果。展轉相續力故。雖經多劫久已滅境。而今時取理可無違。若于未來百千劫後。當有境界今如何取。不可說言因果展轉相續力故。彼亦可取未來體無。如馬角故于相續中無隨界故。又若展轉尋過去因。于曾取境中方有識生者則于近遠曾取境中。應有速遲取時差別。非身現住波吒厘城。憶昔所更縛喝國事。尋因展轉方有識生。率爾便生緣彼識故。又從耳識無間便生。緣于先時曾所取識。如是識起用何爲因。且不可因當時隨界。耳識不緣彼境界故。亦不可因曾取彼識。曾取彼識爾時無故。不可無法爲因生無。勿馬角等亦有生故。辯四緣中已廣征遣。故唯說有一刹那宗。緣去來識生必無二決定若信實有過去未來二決定義方可成立。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因。現在若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去實有。經主于此作如是言。非經部師作如是說。即過去業能生當果。然業爲先所引相續。轉變差別令當果生。譬如世間種生當果。謂如從種有當果生。非當果生從已壞種。非種無間有當果生。然種爲先所引相續。轉變差別能生當果。謂初從種次有芽生。葉乃至花後後續起。從花次第方有果生。而言果生從于種者。由種所引展轉傳來。花中功能生于果故。若花無種所引功能。應不能生如是類果。如是從業有當果生。非當果生從已壞業。非業無間有當果生。然業爲先所引相續。轉變差別能生當果。業相續者謂業爲先。後後刹那心相續起。即此相續後後刹那。異異而生名爲轉變。即此轉變于最後時。有勝功能無間生果。異余轉變故名差別。如是等理准前應知。此說如前思擇業處已曾遮遣。今因義便理未盡者複應廣破。且業爲先心後續起名業相續。理必不然以業與心有差別故。言差別者。謂業與心體類及因皆有異故。體有異者相各別故。類有異者心心所法類各別故。因有異者因二因叁而得生故。此既有異如何可言後心續生是業相續。又心與業俱時而生。辯俱有因及于余處已廣成立。于思相續識相續中。曾不見有自類相續俱時而起。故知業心非一相續。又汝宗執滅定有心。佛言滅定諸意行滅。如何心業一相續耶。若許業心同一相續。如心不滅意行應然。如意行滅心亦應爾。然在滅定必無有心。不相應中已廣成立。業相續斷故後果應不生。非種芽等次第相續。後果生中有如是理。故彼唯有虛妄分別。又彼所說果從華生理不極成。諸已滅種體猶實有。我宗許故設許極成。如彼相續此業相續理亦不成。由前所辯差別理故。又愛非愛果因定故。謂諸惡行決定爲因招非愛果。若諸愛果決定應以妙行爲因。若執如花是種相續轉變差別能生果者。有何定理妙惡行因。各別能招愛非愛果。惡行無有感愛果能。妙行無能感非愛果。無記于二俱無感能應說此中有何定理。如是叁種所有功能。一切與心體不異故。亦不應說種類有異。非別種類而可說言無有別體。曾不見故。又花由與芽等相續。容可執有種子功能。功能與花無別體故。非善不善可體無別。勿此中有大過失故。又種芽等是一相續。既執花有種子功能。芽等功能花亦應有。此彼差別不可得故。是則芽等及種功能。一切與花無別體故。既從花內所有功能。花爲助緣能生于果。即由此故芽等應生。然于爾時唯能生果不生芽等。此有何因非于花中。可有細分種等所引功能別居。由此爾時唯種所引。花爲緣助能引果生。非于花中芽等所引。若謂芽等所引功能。雖住花中而要待果。或芽等起芽等方生。若爾如先種子所引。生自果已複爲因生後芽等中。種子相續則應先業所引功能。生自所招異熟果已。複爲因起後業相續。然汝宗說異熟後邊。別業爲因引業相續。非前業種引後業能。是故不應以種相續。喻業相續能生于果。又種芽等無始時來。一一種類各一相續。初未曾聞稻種芽等展轉乃至引稗果生。然汝所宗一業相續。愛非愛果俱能引生。故彼不應爲同法喻。又若識體帶思功能。思體複帶識功能者。功能與法無別體故。此識此思由何相別。又若爾者順現等業應成雜亂。如是等過于處處文。我數數說由此憎背。去來有者業果感赴其理定無故。諸愚蒙隱滅經者。計有相續轉變差別。能招當果理必不成。經主此中又作是難。若執實有過去未來則一切時果體常有。業于彼果有何功能。此難至時當如理釋。且汝業果感赴不成。然應去來定是實有。說有相故猶如現在。如契經說。過去未來色尚無常何況現在。無常即是有爲相故。現有彼相實有極成。若執去來非實有者。應非如現在說有有爲相。非畢竟無空花馬角。亦容可說彼有無常。故知去來定是實有。謂據曾當說有相者此亦非理。言無別故非契經說。過去未來色曾無常當無常故。由此彼救但率己情。又彼所言曾無常等。但方便說現在無常。謂說曾當現無常故。若爾已說現在無常。不應複言何況現在。或應唯說現在無常。去來無常。由此已了。即現已滅未生位故。若一切時體恒有者。則無常性不應得成。辯世別中當如理釋。且不應說無法無常。上座此中作如是釋。即體無故名爲無常。若體非無無無常理若爾現在應體是常。若現非無是無常者。則不應說無故無常。彼複難言若經叁世自性恒住應說爲常。此難不然。爲如何等非有別法經于叁世。自性恒住共許是常。一切是常皆不經世。又不應說性恒住言。許去來今有性異故。由此彼設過難不成。又彼釋經說去來色是無常者現無體故。此釋不然。由次後說何況現在。應許現在色非無常現有體故。由此爲證非現無體故。是無常彼此極成。現在有體而無常故理必應爾。以契經言諸行無常。有生滅法非于無法。佛說無常然諸去來體雖實有。而可說是有生滅法。如是理趣我後當辯。且非無體亦可得說有無常相其理極成。是故應知去來實有。又布剌拏契經說故。知去來世決定實有。謂彼經說此滿苾刍。眼見色已能了知色。了知色貪彼于有。內眼所識色貪能如實了知。我有內眼所識色貪乃至廣說。非如實見與貪俱生。謂見相續中有貪隨眠者此亦非理。有不成故設有成者見亦不成。實見隨眠體無別故。非許有智緣自體境。如何可說能見隨眠。若謂未修貪對治故。信有貪者理亦不然。應說此貪在何位故。謂設許彼信知有貪。應說信貪于何位有。若言貪有非去來今。應說如何信貪爲有。不可常法說名爲貪。是故必應信去來有。又契經說。于內受中隨觀而住。乃至廣說。有如是等衆多至教。能證去來決定是有。複有別理證有去來。謂彼若無無殺生理。以現在世命根刹那。離設劬勞滅相能滅。若未來世其體實無。應說如何成殺生事。能礙何法令其非有。爲已生者爲當生耶。且法已生必不可礙如前說故。其當生者亦不可礙都無有故。過去已滅殺義不成。故無去來定無殺理。又去來世體實非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。諸有處俗及出家人。信有如前所辯叁世。及有真實叁種無爲。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅及前諸法。分別論者唯說有現。及過去世未與果業。刹那論者唯說有現一刹那中十二處體。假有論者說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經主此中作如是謗。若說實有過去未來。于聖教中非爲善說。若欲善說一切有者。應如契經所說而說。經如何說。如契經言。梵志當知一切有者唯十二處。或唯叁世如其所有而說有言。爲彼經中說唯有現十二處體非過未耶。不爾。若然爲于余處見有明教遮過未耶。不見不聞處處經說。去來二世亦是有耶。我聞何緣違背聖教。謗說有者爲非善說。又汝等說現十二處。少分實有少分實無。如上座宗色聲觸法如何是說一切有宗。有余但由煩惱增上。說一切法唯是假有。豈亦是說一切有宗。有余複由邪見增上。說一切法自性都無。彼亦說言現虛幻有。豈如此有而說有言。亦得名爲說一切有。故爲遮有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵志說此契經。非爲顯成唯有現在一刹那頃十二處法。故諸憎厭實有去來。不應自稱說一切有。以此與彼都無論宗。唯隔一刹那見未全同故

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