《阿毗達磨順正理論》五十二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁許法本無今有有已還無。則叁世義。應一切種皆不成立。奇哉鮮福感如是果。所發覺慧大不聰明。不能谛觀數無義語。甯于實義及聖教中。不設劬勞思惟簡擇能懷[怡-臺+龍]戾。于實義中發勇悍心。指存違逆屢申正理曾不似聞。今更勵聲啓滅經者。諸大德聽非我宗言。過去未來如現實有。叁世實有性各別故。大德不應隨己所解。讪謗如理釋佛教師。古昔大仙無不皆是一切智者。所垂光明善釋契經。破諸愚闇令一切智名稱普聞。大德何緣與迷聖教及正理者共結惡朋。讪謗如斯具勝功德增上覺慧佛聖弟子。陷無量衆置惡見坑。幸願從今絕無義語。如其不絕深有損傷。違逆牟尼至教理故。定不能證諸法真實。又未審知汝如何解我現在義。言如現在法體實有去來亦然。然我宗言諸有爲法。能引果位名爲現在。此引果位先無後無。前已約斯立叁世異。甯言過未如現實有。又略說者如諸有爲。實體雖同而功能別。如是叁世實體雖同。于中非無作用差別。以有性類有無量種。故于我宗不可爲難。依如是義故有頌言

　　如色等皆苦　　許多苦性異

　　叁世有亦然　　未生有差別

　　是故現在過去未來。叁種有性條然差別。甯如現在去來亦然依有可言有未生滅。約所無故未生滅成。謂于有中先阙作用。彼未有故名未已生。有法後時複阙作用。彼已無故名爲已滅。故唯有中有未生滅。由斯建立叁世理成。無中如何可立叁世。謂若過未其體都無。誰未已生誰複已滅。故依彼立叁世不成。又無不應名言依故。經說叁世皆是言依。故知去來亦實有體。彼又輕調對法者曰。許體恒有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義故有頌言

　　許法體恒有　　而說性非常

　　性體複無別　　此真自在作

　　彼于非處爲輕調言。以佛世尊亦作是說。如來出世若不出世。如是緣起法性常住。而佛複說緣起無常。豈佛世尊亦可輕調。許法常住複說無常。如是義言所未曾有。若據別義說常無常。是故不應輕調佛者。豈不于此例亦應然。法體恒存法性變異。謂有爲法行于世時。不舍自體隨緣起用。從此無間所起用息。由此故說法體恒有。而非是常性變異故。如何譏是自在所爲。對法諸師容作是調。許有叁世撥無去來。如是義言所未曾有。雖言過未有據曾當。而但異門說現在有非關過未如先已說。依如是義故有頌曰

　　雖許有叁世　　撥已滅未生

　　有更無第叁　　豈非天幻惑

　　經主于此複作是言。又應顯成雨衆外道所黨邪論。彼作是說。有必常有無必常無。無必不生有必不滅。此亦非處置貶斥言。已滅未生約異門說。俱許通有及非有故。謂去來世色等諸法。有有生滅所知法性。及有前生俱行果性。而無現在能引果性。有引果用名爲現在。過去未來無如是性。此豈同彼雨衆所說。唯有現在一念論宗。必定不能離同彼過。以說現世決定唯有。過未二世決定唯無。非許去來亦容是有。非許現在亦容是無。故同彼宗過極難離。若謂現有轉成過無。從未來無轉成現有。此亦非理有無別故。非有與無可轉成一。如何現有轉成過無。如何未無轉成現有。非汝現在是有亦無。非汝去來是無亦有。現在唯有去來唯無。有無條然甯相轉作。是故唯汝同雨衆宗。然我所宗決定唯有。定唯無者皆不可生。現在馬角不可生故。若謂馬角由無因故不可生者。理亦不然招馬果業應是角因。許角及身俱本無故。非無與無可有差別。彼因何故一有一無。經主此中複作是說。若執實有過去未來。則一切時果體常有。業于彼果有何功能。此亦不然體雖恒有。而于位別有功能故。謂業能令果起殊勝。引果作用是業功能。作用已生名現在位。故于位別業有功能。若業能令無轉成有。招馬果業何不爲因。能令本無馬角成有。依如是義故有頌曰

　　若無可成有　　及有可成無

　　許從色色生　　甯非馬角受

　　如馬角與受　　非因果相屬

　　因色與果色　　無相屬亦然

　　相屬理同無　　許從色生色

　　非受與馬角　　此真自在作

　　是故決定無體之法。必無有因亦無生理。何有憎背去來有宗。可有因果感赴相屬。又若去來非實有者。能系所系如何得成。經主于此作是釋言。彼所生因隨眠有故。說有去來能系煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所系縛事。此釋意言。過去煩惱所生隨眠。現在有故說有過去。能系煩惱未來煩惱。所因隨眠現在有故。說有未來能系煩惱。緣過未事煩惱隨眠。現在有故說有去來。所系縛事如是一切皆無義言。以相續中過去煩惱。所生現在煩惱隨眠。理實都無如前已辯。如何由彼可得說言成就過去能系煩惱。設許現在有彼隨眠。甯由有法說無成就以有與無不相屬故。又若有果說成就因。異熟果生因應成就然汝不許。以汝宗言。諸異熟因所引能與。諸異熟果現在功能。異熟生時已滅無故。若無用故不成就者。彼亦應爾如何成就。不應過去煩惱已無。可言今時彼猶有用。今有用者唯是隨眠。過去煩惱成何所用。設許有現未來煩惱。所因隨眠亦不應說成就未來能系煩惱。勿因此有非愛過故。謂若有因說成果者。諸有已斷善根有情。許有能生善根因故。亦應說彼成就善根。既彼善根亦成亦斷。應定說彼是何有情。爲斷善根爲不斷者。又有學者有無學因。應說彼成阿羅漢果。則應有學是阿羅漢。若彼雖成阿羅漢果。而不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果。亦應不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢果。無差別故。是則一切聖教正理。由彼所言皆彼違害。是故若撥去來爲無。定不應成去來煩惱。如何說有去來能系。又彼所言緣彼煩惱隨眠有故。說有去來所系縛事。此亦違彼所立義宗。彼執去來體非實有事不成故。去來非有而名爲事。如是言義曾所未聞。設許彼宗于現相續。有緣彼事煩惱隨眠。此應條然與煩惱異。能引煩惱久已滅故。所引隨眠現在有故。既條然異如何可言由現隨眠系過未事。緣過未事現在隨眠。曾未已生非能系故。又諸現在善無記心體非是結。不應能系過去未來所系事境。離心無有隨眠可得。故彼所說都無有義。經主于此詭設謗言。毗婆沙師作如是說。如現實有過去未來所有于中不能通釋。諸自愛者應如是知。法性甚深非尋思境豈不能釋。便撥爲無今定謂仁。竊自造論矯托題以毗婆沙名。真毗婆沙都無此語。又不如彼自率己情。妄說去來如現實有。叁世實有性各別故。詳彼意欲爲聖教災。詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言。令我義宗有所虧損。甯有我部諸大論師。博究精通聖教正理。具包衆德名稱普聞。于小難中不能通釋。故于非處詭設謗言。既率己情妄標宗致。似未披覽真毗婆沙。所設難詞我已通釋。更有何難言不能通。我于前來正對經主決擇過未。盡彼所能隨彼言詞皆已征遣。兼略征遣上座言詞。然不隨文廣征遣者。以彼所說少有依俙。可准前來義征遣故。或有極浮淺不任推究故。或唯謗聖賢妄自誇誕故。若隨彼說一一酬言。誰有智人聞不嗤诮。設不鑒者複托彼宗。矯飾文詞妄興過難。諸有達鑒好觀論者。今應詳審留心谛聽。我從今去還依舊宗。隨彼所言縱辯酬遣。且有一類鑒智盲徒。謂我所宗同黃仙執。此不應理以彼所宗。執因轉變即爲果體。果還隱沒入自性中。故去來今其體是一。我宗所立世無雜亂。謂有作用唯現刹那。此位定非二世攝故。因果條然不相作故。諸法滅已不還生故。果不隱入自性中故。因無始故多因生故。因果非我所住持故。如是等類差別無邊。甯謂我宗同黃仙執。有余複說定無去來。契經說爲曾當有故。謂世尊說。諸聰慧者于過去世懷猶豫時。應爲決言過去曾有。于未來世懷猶豫時。應爲決言未來當有。曾不于彼說實有言。故知去來定非實有。此亦非理以曾當聲。有時見于現在說故。然不可說現在亦無。又勝功能過去曾有。唯于現在有作用故。由此過去應得二名。自相實有用曾有故。由此准釋未來二名。現在應名實有現有。現于實體有作用故。然叁世事皆是言依。且于去來說不共義。爲無雜亂故作是說。豈由此說非實有成。有余複言。若去來世是實有者。何緣不許染淨二識俱時而生。此二識因皆實有故。此亦非理。諸識生時。要托所依所緣合故。設一切識所依所緣俱和合者。亦不應許眼等諸識俱時而生。如彼理趣此中亦爾。又汝亦應同此責故。汝宗既許本無而生。染淨相違何不俱起。若作是說有因者生。豈不前言俱本無故。不可分別有因無因。差別因緣曾未說故。又說過未無體論者。舊隨界等染淨二因。現相續中恒俱有故。如是過難極切彼宗。我宗諸因非恒現故。有言。過去決定實無。已舍現在行自相故。不爾諸行體應是常。由此則應無解脫理。此亦非理。若言過去舍行自相。應非行攝。非體今無可名爲行。既許是行則不應言舍行自相。非離自相別有行體。可得說言已舍自相唯有行體。又先已說。先說者何。非全無中有無常性。過去無體應非無常。我宗何故無解脫理。契經但言現苦已滅余苦不續。先取涅槃不言涅槃。要舍法相不舍法相。而有行滅名爲涅槃如先已辯。又言過去若實有者應無涅槃。說阿羅漢有諸蘊時無涅槃故。又若過去苦常有者。則諸有情應無解脫。此亦非理。若言過去苦蘊有故則無涅槃。汝宗既言去來無體。苦蘊無故應恒涅槃。或諸有情本應解脫。過去衆苦皆無有故。若謂但由現苦已滅余苦不續即名涅槃。則不應言由有過去衆苦蘊故應無涅槃。又言去來定非實有。行相無故。行相者何。謂有初後去來二世。由各阙一故行相無。此亦不然。譬如生死雖阙一種行相成故。有情生死雖複無初。而不可言彼無行相。又彼現在過亦應同。謂撥實無去來論者。所執現在無初後故。又我過去具有初後。過去初者作用已生。從此後時說名爲後。未來亦是有初有後。法性類故不應爲難。又言去來若是實有。已斷未斷應無差別。不爾現在亦應同故。謂現在世已斷未斷。既無差別亦應是無。然諸染法不染一分斷已不成不染一分斷已雖成而無愚縛已斷未斷是謂差別。又言去來有便違教。謂聖教說此有彼有此無彼無。不應現有故未來有。不應過無故現在無。以執去來體恒有故。唯應現在或有或無。由此去來定非實有。今應審察經彼有言。爲顯有體顯有生義。若顯有體。汝宗有失。謂前經言此有彼有。汝彼現有此過去無。許行滅無識現有故。後經所說此無彼無。汝彼未無此現在有。許現行有識猶無故。汝引此教欲破我宗。如咒起屍自被害者。若謂彼有顯有生義。謂有此因故方有彼果生。如說此因有彼舍利。不顯有體但顯有生。此于我宗全無有難。故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者。謂此有故令彼有生。非因能令法體成有。但能令法有作用生。若謂衆緣所令有者。唯此是果法體應非。此難不然。無異體故。若爾體用應俱因成。此亦不然。如先已說。先何所說。作用與體雖無別體而有差別。謂衆緣合能令法體有異分位差別而生。此差別生非異法體。故彼法體假說生義。依如是義故有頌言

　　從衆緣方有　　此有是世俗

　　雖生體無別　　此有是勝義

　　又言無未來受用無盡故。非未來世受用可盡。此亦非理。如生死法用無盡期有極成故。無有情類本無而生。無數有情久已滅度。而生死法受用無盡。以此現在比知未來。雖無盡期而非不有。又言去來有相無故。謂變礙故說名爲色。去來不然。故非實有。此亦非理。約少分故。謂非一切現在諸色皆有變礙。然非是無或應如識許是實有。如契經言。了別了別故名爲識。何所了別謂了別色。至了別法非汝所宗。識緣過未有所了別然許識體是有非無現在有故。由此彼說遮有不成。又言去來體非實有。若是實有應障礙故。謂有色物必據處所。互相障礙已滅未生。色若實有應有障礙。既無障礙應非是色。由有此失故知實無。此亦非理如汝宗說。非有而生彼法阙故。謂如汝說非有而生唯未來生定非過去。如是我說有法障礙。唯現有礙定非去來。現在位中有別用故。有余師說。未來世燈爲已然不。若已然者與現在燈應無差別。若不然者應體非燈。此責不然。唯有體故。謂去來世體有用無體。謂去來所知法性有所知性。故說爲有。非謂去來有然等用。或應如識許是實有。如汝許有無所緣識無所了別而體非無。我未來燈亦複如是。雖無然用而體非無。又言去來非眼取故。若去來色是實有者。何故不爲眼所取耶。此亦不然。眼根唯以有勝用色爲境界故。叁世諸法體相雖同。而有性異。如前已辯。不可以眼色爲境故。便抑難令取一切色。一極微色不可取故。由此取現不取去來。位別用殊不應爲難。又言彼無有爲相故。謂去來世有爲相無。又非無爲故非實有。此亦非理。彼法性故。謂未來是可滅法性。現在世是正滅法性。過去世是已滅法性。故彼皆非離有爲相。諸可生法因力故生。此法生義如前已辯。諸不生法是生法種類。故彼亦受可生法性名。所以不生由緣阙故。此緣阙義如前已辯。或應以識爲同法喻。如汝許有緣無境識。無所了別而體非無。如是汝心謂去來世無有爲相何。妨是有。又汝現在不應有生。體已生故。非有住異才生無間許即滅故。亦無有滅。以汝所宗。滅名爲無。現是有故。又汝宗許諸有爲相依相續立。非一刹那故。汝刹那亦應非有

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