《阿毗達磨順正理論》六十二 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。亦是不成證淨等者。准此應責欲阿羅漢。在有學位十中攝不。若謂隨所舉攝其余位。則隨信法行亦在十中。此若不然彼雲何爾又佛獨覺在有學位當言攝在何聖者中。不攝便應無證淨等故。此經意應更思求。由此定知非了義說。非由不說在十聖中。隨信法行無證淨等。是故不可以不說在十聖者中。便定證成隨信法行未得聖智。又此隨信隨法行者。應起聖道如余果向。謂如已得預流果等。于後進趣一來等時。未得彼果名彼果向。中間必有聖道現前。准此應知隨信法行既是預流向。應定起聖道聖果向攝無差別故。由此契經說二行者。未得預流果中間不命終。然聖道流總有二種。謂是果非果攝要至果流名預流果。此二雖得預非果流。而未得名預果流者。此若未得果中間不命終。既以果聲標所未得位。故知此二非全未預流。不爾經中應作是說。未得預流位中間不命終。何煩果聲標所未得。又若隨信隨法行者未得聖道。便應創得住見道位即名預流。爾時此名理應未得。住見道者見未淨故。要見淨已方名預流。經言預流見已清淨。爲令見淨故修聖道。若離聖道無別有法能令見淨。由此見道見未淨故未名預流。然彼亦說隨信法行。能令見淨而複執彼未得聖道。非爲善執。彼謂佛說若于此法。以下劣慧審察忍可名隨信行。乃至廣說。故由忍力能令見淨非由聖道。此無至教亦無正理。證忍非聖道但率己妄情。故于彼言無勞廣遣。經唯說聖道能令見淨故。又彼所立現觀八心。法類二心用應無別。謂法智品已能具見一切谛相。于後複起類智品道。更何所爲。彼作是言。且苦法智由緣內外。念住勢力之所引生。故此智生隨逐于彼了知苦相。次苦類智隨法智生。于諸行中能隨決了。與前所了相似苦相。余法類智例此應知。今詳彼言。法類二智無有少分力用差別。謂苦法智于諸行中。已能遍知一切苦相。次起類智于諸行中。更別有何應隨決了。或彼應說苦法智時。于苦相中有何未了。爲隨決了生苦類智。彼許叁界行苦相。無別總相思惟入正性決定。以彼宗說要總相觀叁界苦法能入現觀。既爾法智已總相知。後類智生複何所用。又苦法智隨念住生。隨彼遍知叁界苦相。應名類智失法智名。差別因緣不可得故。由此理證知彼所宗。極爲妄立法類別相。又彼所立皆以聖教爲勝所依。依何至教定知現觀。心唯有八。若不依憑至教所說。隨己所欲不審思求。見少聖言便生歡喜。由斯輕爾別立宗趣。是則所立種種宗途。皆應得成。何執唯八。謂若見說應觀一切唯法無我。是則應執一心現觀。若複見說斷諸疑網由知苦因。是則應執二心現觀。又若見說法從因生。乃至廣說。是則應執叁心現觀。又若見說如實知苦。乃至知道。是則應執四心現觀。又若見說如實了知集沒愛味過患出離。是則應執五心現觀。又若見說修七處善。是則應執七心現觀。如是等說其數寔多。豈可隨言起種種執擾亂聖教詃惑有情。故瑜伽師依真現量。證智所說展轉傳來。如大王路谛現觀理。雖被分析成多部異。然應方便簡僞依真。無容率己更立宗趣。如人舍宅已被焚燒。更持幹草用資猛焰。又彼所說聖忍位中。由阙緣故有時暫出作余事業。亦不應理。以諸見道修道初心加行一故。雲何知爾。更不說有別加行故。又說中間無命終故。若謂隨信隨法行者。世尊說彼應不放逸。修集諸根如余有學。應有出觀。故契經言。苾刍谛聽。何等色類。我說彼爲應不放逸。廣說乃至。複次苾刍非俱解脫。非慧解脫。非身證非見至。非信勝解。應不放逸修集諸根如隨信行。廣說乃至。苾刍當知。如是色類。我說彼爲應不放逸。所以者何。謂彼具壽應不放逸。修集諸根于隨順身妙臥具等亦不染著。親近承事供養善友。得漏盡故成心解脫。如是應說隨法行者。非二行者都不出觀。可有如上所說道理。又如佛告婆拖黎言。苾刍當知。置俱解脫。廣說乃至。置信勝解。若隨法行來至我所。我設告彼善來苾刍。可處泥中爲我橋道。我當踐汝渡此淤泥。于意雲何。彼隨法行。我將踐位舍我起不。正踐彼時有動轉不。後以言詞申勞倦不。婆拖黎曰。不也世尊。說隨信行應知亦爾。非二行者正在定中。可爲世尊之所告敕。及起身業發語言理。又天神告沃揭羅言。長者當知。此俱解脫。此慧解脫。廣說乃至。此隨法行。此隨信行。此阿羅漢果。此阿羅漢向。廣說乃至。此預流果。此預流向。汝應供養深自慶幸。又契經說。若有供養一預流向。乃至廣說。由此證知隨信法行。由阙緣故有時暫出。如是所引爲證不成。于彼先時立後名故。如余經說。無明所覆愛所系縛。愚夫智者同感此身。非諸智者無明所覆感得此身。然先感身後成智者。于先非智者立後智者名。又如余經說。中般涅槃等亦于前位立後位名。中有等時得阿羅漢果。要至最後方般涅槃故。又如余經說。欲阿羅漢等此處通達。非阿羅漢等可有通達義。但說先時如是應知。說隨信行隨法行者。應不放逸。修集諸根及處泥等。皆于前位立後位名。以必當成隨信行等。于未成位預立彼名。如何得知經有此意。以前經說。謂彼具壽得漏盡故。成心解脫。非隨信行隨法行者。可得漏盡成心解脫。然于後位立前位名。以漏盡時追說前位。曾爲隨信隨法行者。如是前位應不放逸。修集諸根及處泥等。後必當成隨信法行。故于前位立後位名。如余契經。互說無失。由是前說。以諸見道修道初心加行一故。隨信隨法行無出觀理成。故彼所言于聖忍位由阙緣故。有時暫出作余事業但率己情。又彼所言苦法智起力能頓斷叁結隨界。爾時名曰預流初心。此亦不然。理不成故。謂苦法智頓斷叁結舊隨界者。爲生時斷爲滅時斷。若生時斷。最後學心應成無學。由彼生已無煩惱故。若滅時斷。住苦法智便非預流。爾時叁結隨界轉故。以契經說叁結已斷方名預流。是故汝曹甯作是說。苦法智忍斷叁結隨界。苦法智起成預流初心。必不應言苦法智斷。然彼所說聖定忍位未決定故。不斷煩惱智亦應言未得決定。以苦法智現在前時。未已斷疑舊隨界故。若不爲與疑隨界俱。聖忍何緣言未決定。又漸現觀是上坐宗。苦法智時余疑未斷。應如聖忍未得決定。應亦未能斷諸煩惱。然彼宗說初苦智時。力能頓斷叁結隨界。彼與聖道極相違故。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相續。令彼叁結隨界頓斷。由相續中緣無常苦空無我見都未有時。薩迦耶見戒禁取疑容相續轉故。苦法智現在前時頓斷叁結。若爾便應于後後位觀余聖谛功並唐捐。彼反诘言。何不乘難此位應得阿羅漢果。豈不爲斷余未斷結。此全無理。迷集等疑苦智能滅。理不成故。謂于集等有迷惑者。非由見苦于彼能解。以見苦相時未見彼相故。非未解彼滅迷彼疑。非苦智違集等疑故。或應苦智亦與諸余見斷結相違。無差別因故。非常等見都未有時。于相續中諸見所斷。皆有斷義故。苦智生應皆頓斷。甯唯叁結。由此彼說非應理因。彼反诘言。亦不應理。以未應得阿羅漢故。設于爾時見道所斷所有諸結皆斷盡者。亦未容得阿羅漢故。以能具見一切谛者修所斷結猶未斷故。由此或應許苦法智不能頓斷叁結隨界。或複應許苦法智時頓斷一切見所斷結。如是則應于後後位觀余聖谛功並唐捐。既爾不應許漸現觀。又詳上坐所立義宗。似許預流都未見谛。以彼上座自作是說。謂最下品聖道生時。勢力已能浣濯相續。令彼叁結隨界頓斷。聖道生位必在未來。然彼所宗未來未有。若聖道未有能浣濯相續。令彼叁結隨界頓斷。豈不說彼未見谛位。叁結隨界身中已無。便成預流都未見谛。若彼意謂聖道生時。于相續中猶有隨界。如何可說聖道生時。勢力已能浣濯相續。叁結隨界猶住其身。而言已能浣濯相續。如是意趣極爲難了。若複意謂聖道正生。叁結隨界爾時正滅。亦不應說聖道生時。勢力已能浣濯相續。夫言正滅必是現在。聖道生時隨界有故。又彼設謂隨界滅時不能爲因牽後隨界。即依此義名已浣濯。亦不應說已浣濯言。但可說爲正浣濯故。又前所說則成預流。都未見谛過終難免。彼于一谛理見仍未滿故。于一二叁谛見未圓滿時。猶可名爲見未見谛。要具見谛方名預流。以經說預流見谛圓滿故。況于一谛猶見未圓。而可名爲得預流者。若謂聖道現在名生。爾時已能浣濯相續。則舊隨界是忍所斷。爾時智起彼體已無。則于自宗有相違過。又彼許忍非聖道收。如何能斷叁結隨界。又現在世名爲已生。說爲生時不應正理。是故上座所立義宗。理或不應許漸現觀。或定應許見道谛時。方能無余永斷叁結。是則符順我對法宗。不應自言別立宗趣

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