《阿毗達磨藏顯宗論》二十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉故。應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具叁因。何謂叁因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非余煩惱。具此叁因。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等故少分暫時得清淨故。斷見邪見非妄增益。于壞事門此二轉故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。于非常計常。有想心見倒。于苦不淨。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因故。謂于非常等。起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說爲非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經說。心引世間。于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力。立顛倒名。非于受等。如是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯于苦轉故。了非常等覺唯緣苦生故。不應後見集滅道時。方舍常樂我淨見故。辯見隨眠差別相已。爲余亦有差別相耶。亦有雲何。頌曰

　　慢七九從叁　　皆通見修斷

　　聖如殺纏等　　有修斷不行

　　論曰。有愚癡者。先于有事非有事中。校量自他心生高舉。說名爲慢。由行轉異分爲七種。一慢。二過慢。叁慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。于他等勝族朋等中。謂己勝等名爲過慢。于他殊勝族朋等中。謂己勝彼名慢過慢。于五取蘊執我我所。心便高舉名爲我慢。于未證得地道斷等殊勝德中。謂己證得名增上慢。諸有在家或出家者。于他工巧屍羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名爲卑慢。于無德中謂己有德名爲邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故。立無德名。猶如不善。然本論說。慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。叁我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是故此九從叁慢出。謂慢過慢及卑慢。叁行次有殊成叁叁類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯于自所樂勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或栴荼羅。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有余師言。我慢邪慢唯見所斷。余通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然于如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未斷。諸修所斷。聖未斷時。定可現行。此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷衆生命。等者等取盜淫诳纏。無有愛全有愛一分。無有名何法。謂叁界非常。于此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當爲藹羅伐拏大龍王等。雖言爲顯阿素洛王。北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此不行因如後當釋。有我慢等例亦應然。無有愛中亦有見斷。隨經說故言唯修斷。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。此愛但緣衆同分起。何緣聖者有諸慢類。我慢等法而不現起。頌曰

　　慢類等我慢　　惡作中不善

　　聖有而不起　　見疑所增故

　　論曰。等言爲顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不複行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背析皆定不行。余非見疑親所增故。聖既成就容可現行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰

　　見苦集所斷　　諸見疑相應

　　及不共無明　　遍行自界地

　　于中除二見　　余九能上緣

　　除得余隨行　　亦是遍行攝

　　論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一切謂唯諸見疑彼相應。不共無明非余貪等。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠爲因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言叁十叁是遍依。何義立不共無明名。如是說者。相雜名爲共。此非共故立不共名。即是望余各別爲義。如契經說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明非余隨眠相雜行故。或普名共。即是遍義。此非共故立不共名。與諸隨眠不相應故。何故唯于見苦集斷諸隨眠內有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能爲因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能爲因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具叁遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能爲因遍生染法。此相應法有二遍義。謂于叁義唯阙隨眠。此俱有法有一遍義。謂但爲因遍生染法。若遍行惑。能緣五部。薩迦耶見。緣見滅道。所斷法生。爲見何斷。若見苦斷貪等。亦應緣五部故。唯見苦斷。又如見取緣見滅道。所斷能緣無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應見彼斷。或應辯此差別因緣。又如見滅。見道斷見。取要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦應然。或複如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應然。義有別故。且初所例。貪等亦應緣五部故。唯見苦斷。或且舉此反例身見。理亦應通五部攝者。此例非理。貪等亦應一念頓緣五部法故。謂有身見一刹那中頓緣五部。受乃至識。爲我我所。理不應言。一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。後所例言如見滅道。所斷見取身見亦然。俱是親迷。迷滅道故。應亦見滅。見道斷者。亦不應理。薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣竟無分限故。非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計爲我。亦非于境作分限緣。見取必由稱譽能謗。滅道邪見方計第一。于所緣境作分限緣。義既有殊。不可爲例。然有身見見苦谛時遍知所緣。即全永斷。非見取者。此有別因。所緣行解等不等故。謂如叁界見苦所斷諸蘊非我。乃至修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有于少法。觀余少法。計爲勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法。生粗故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細故。樂淨行解所不攝故。親執不欲滅道無明所引邪見爲最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成。或緣見滅。見道所斷。見取各叁。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若于見滅見道所斷。執果分勝。是見集斷。執因分勝。是見集斷。若唯執彼爲真實覺。不偏執彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見取。頓緣五部名爲遍行。是則遍行。非唯爾所。以于是處。有我見行。是處必應起我愛慢。若于是處淨勝見行。是處必應希求高舉。是則愛慢。亦應遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。由此遍行唯有十一。前說十一于諸界地中各能遍行自界地五部。爲有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。苦果爲無。見取于中執爲最勝。戒取于彼非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如應當說。色緣無色例此應知。准界應思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。叁無色中阙緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境。非所隨眠。不可一念。煩惱緣境。有隨眠處。有不隨眠。勿于相應。亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣。或別或總。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地。執我我所及計斷常。理不成故。謂非于此界此地中生。他界地蘊中有計爲我。執有二我。理不成故。執我不成故執我所不成。所執必依我執起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見。愛力起故。取有執受。爲己有故。以現見法。爲境界故。必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見爲何見攝耶理實應言。此二非見。是身邊見。所引邪智。現見蘊中執我常已。于不現見。比謂如斯。謂欲界生。不作是執。我是大梵。亦不執言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有余見作此行相。故是身邊見所引生邪智爲遍行體。唯是隨眠。不爾雲何。並隨行法。謂上所說遍行隨眠並彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰

　　見滅道所斷　　邪見疑相應

　　及不共無明　　六能緣無漏

　　于中緣滅者　　唯緣自地滅

　　緣道六九地　　由別治相因

　　貪嗔慢二取　　並非無漏緣

　　應離境非怨　　清淨勝性故

　　論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應不共無明。各叁成六。能緣無漏。謂見滅道斷叁邪見二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道。名緣無漏。余緣有漏。不說自成。此無漏緣于一一地各緣幾地滅道爲境。諸緣滅者緣…

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