《般若燈論釋》十一 ▪第2页

　　偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩 / 大唐中印度叁藏波羅頗蜜多羅譯

　　..續本經文上一頁用法無我耶。論者言。汝不善說。爲拔煩惱根蔓熏習令無余故。若離法無我終不能得煩惱根蔓熏習盡無余。以此事故用法無我。複次不染汙無知者。諸佛世尊于一切法境界

　　得不顛倒。覺了此覺所治障。是不染汙無知。若不見法無我則不能斷。是故法無我非是無用。以如是故戲論寂滅無余相者。所謂空也。如實見空故即是解脫。解脫者。謂脫分別。如經偈言。佛爲殺生者略說不害法。小說空涅槃。爲大二俱說。此謂如來爲殺生者略說不害物命爲最上法。爲諸聲聞說人空及涅槃爲最上法。爲大乘者說二無我爲最上法。說斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經中偈說我與己爲親。不以他爲親。智者善調我。則得生善趣。以是故汝言無我者。自違汝先所立之義。是故遮我者不成。論者言。複有衆生起如是見。撥無因果。覆障正智。作如是言。畢定無我。無此世無後世故。亦無作善惡業果報。亦無衆生。受彼化生一切時中。作不善事必墮惡道。如臨崄岸。以是故諸婆伽婆爲欲攝取諸衆生故。勤行大悲。依世谛中施設有我。其義如論偈說

　　爲彼說有我　　亦說于無我

　　諸佛所證法　　不說我無我

　　釋曰。諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不斷至未來世。以是因緣。爲說假我。複有衆生計言有我。爲常爲遍。自作善不善業自作受食者。有如是執。然彼衆生爲邪我繩縛其心故。于身根識等無我境界。迷而起我。雖有禅定叁昧叁摩跋提之力。將其遠去。乃至有頂。如繩系鳥牽已複墮。于生死苦猶不生厭。諸佛世尊知衆生已。爲息彼苦斷我執繩。于五陰中爲說無我。複有衆生善根淳厚諸根已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。爲彼衆生宣說諸佛所證第一甘露妙法。令知有爲如夢如幻如水中月。自性空故。不說我不說無我。問曰。何故不說我無我耶。答曰。我無我分別境界無故。以是故。世谛之中假說有我。如汝所言。謂我違于先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之過今還在汝。論者引經偈言。衆生墮生死。不脫如是苦。無我無衆生。唯有法與因。此經明第一義中畢竟無我。令有我者。我無是驗。已說遮我力故。複次今當解異分別者。有二種外道。各執不同。一者言。諸行聚刹那刹那壞。乃至後時命終分諸行壞。是故無我。若無我者。業果所爲。是則無體。此諸外道見是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設我。施設我者。謂執說有我。二者複有盧迦耶蜜迦（唐言無後世外道即路伽耶）言。唯有身及諸根無我自體。于諸行中假名衆生。而實無我受持諸行。言有生死流轉者。是事不然。何故作此言耶。彼諸外道愚于因果所爲。但眼見身相諸根等。即是丈夫。更無別我。如前偈中亦說無我。雲何無我。謂于身根聚中無我。諸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不說我。不說無我。何故不說我無我耶。由證解一切法真實無戲論故。無戲論已斷我無我執。我無我執斷已。起我無我境界亦無。何以故。妄置色等爲我無我種。是執不起故。如般若經中說。極勇猛。色非是我非是無我。受想行識非我非無我。若色受想行識非我非無我。是名般若波羅蜜。如上說見空戲論滅者。今還重釋。雲何得戲論滅。謂一切體自相不可得。如虛空相。如是不見。是名見空。若見一切諸法空不可說者。其義雲何。如論偈說

　　爲說息言語　　斷彼心境界

　　亦無起滅相　　如涅槃法性

　　釋曰。此中明言語起不可得。雲何起不可得。謂心境界斷故。雲何爲心境界。謂色等是心境界。第一義中色等不成就故。雲何色不成就。謂無起滅相故。雲何如涅槃法性。謂如涅槃法性無所有相。如是觀者名爲見空。複次雲何見空。謂體無體不見二故。是名真見。或有人如是疑。雲何名真見耶。我今爲說。如無盡慧經偈言。于第一義中。雲何有二相。彼智亦不行。何況諸文字。此經謂心意識等。于第一義中。畢竟無體。何以故。一切諸法寂靜相故。心及諸法一切皆如。無人能作。如寶積經中說非空令諸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是義應知。如經說。佛坐道場。知諸煩惱無體無起。從分別起。自性不起。佛如是知。以是故此義得成。如經偈言。識是諸有種彼識行境界。見境無我已有種子是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。雲何如涅槃。謂見一切法無生平等。見平等已心境界斷。心境斷已言說亦斷。言說斷已。世谛相所執戲論得寂滅。是故言見空戲論滅。有人言。寂滅相者。即是涅槃真如法中性。雲何言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是世間。是涅槃。或說涅槃無爲是寂滅法。執說世間是生死法。此中論者說。一切諸法若世間。若出世間。無生性空。皆寂滅相。爲著法衆生不知生死即涅槃相。以是故今阿阇梨以涅槃等爲喻者。令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。自部及外人等謂我言。彼中道說無一切句義與路伽耶說無則無差別。應如是答我言。一切句義無者亦有差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。豈無差別。若言說無同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目不異。平地與丘陵不異。若如是說。中道路伽則無差別。作此說者。不解差別。是爲無智。若路伽說無與中道說無是同者。于何時同耶。爲世俗言說時同。爲見真實時同。且論世谛時同。撥無因果執者則拔白法善根。行一切不善道。壞世谛法故。複次中道說無者。則不如是。所謂說因果相續如幻如焰行善業道以有漏陰相續故。其義雲何。過去有陰相續滅。現在有陰相續起。現在有陰相續滅。未來有陰相續起。譬如夢是名中道說無與路伽說無。非世谛時同。亦非見真實時同。汝說無者。此說無之識緣無境。起一切時。以執無爲相。然是邪智。以破戒垢自塗其身。非是息苦因而是起苦因說中道者。未見真實已前。有此色等境界。覺此色等境界。覺見真實時。得空解已。色等境界執覺不起。由見道理故。直言無者。是事不然。無有彼色。境界覺者。非第一義中如實義覺故。譬如有覺。以此驗與彼路伽說無者過。複次中道說無與路伽耶說無者。所釋不同。雲何不同。佛法遮有不執無。而令物解。譬如須彌芥子。巨細殊遠。汝言說無同者。亦複如是。第一義中一切法遮。如涅槃相。爲隨順福德聚。所說諸行于世谛中。是實如佛言。所有內外諸物世間說實說不實。我亦如是。順世間法說實說不實。其義雲何。如論偈說

　　一切實不實　　亦實亦不實

　　非實非不實　　是名諸佛法

　　釋曰。如佛所說。世間欲得及不欲得。我亦如是。于世谛中說欲得說不欲得。複次內外諸入色等境界。依世谛法說不顛倒。一切皆實。第一義中內外入等。從緣而起。如幻所作體不可得。不如其所見故。一切不實。二谛相待故。亦實亦不實。修行者證果時。于一切法得真實無分別故。不見實與不實。是故說非實非不實。複次實不實者。如佛所說。爲斷煩惱障故。說內外入我我所空。是名一切皆實。不實者。謂佛法中說識爲我。世不解者。妄執有我有我所。指示他雲。我是作者。是聞者。是坐禅者。是修道者。是名不實。摩诃衍中一切不起。無一切物。是有可爲分別無分別。二智境界故非實非不實。複次雲何名佛。于一切法不顛倒真實覺了。故名爲佛。雲何名法。若欲得人天善趣及解脫樂。佛知衆生諸根性欲不顛倒故。爲說人天道及涅槃道。故名爲法。複次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊。悉能破壞故。是名爲法。真實道理不與外道等共。爲拔一切執著箭故。應勤修習。複次自部及外人同謂我言。汝若分別自體盡舍無余得真實者。此真實相雲何。若不說其相不立自宗。雲何但與他過。是汝之失。論者言。實如所言。若實相可說我能分別。而彼實相非是文字。不可言說。爲欲安慰初修行者。以分別智而爲解釋。其義雲何。如論偈說

　　寂滅無他緣　　戲論不能說

　　無異無種種　　是名真實相

　　釋曰。無他緣者。是真實法。不以他爲緣。故名無他緣。所謂不從他聞亦無保證。自體覺故。寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名爲寂滅。戲論不能說者。戲論謂言說。見真實時不可說故。而不能說。無異者謂無分別。無分別者。謂無一境界可見分別。以分別無境界故名無分別。無種種義者。謂一味故。無體義故。無差別故。是名無種種義。此謂真實相也。複次由無分別故。戲論所不能說。由寂滅故。是無分別智境界。複名無他緣。由無他緣。是故過言語道。真實自體我不能說。複次此遮一切體。自體言說能得真實。自體能起無分別智。能令行者解自覺真實方便。如是語言是得第一義方便。如汝所言。雲何爲真實相。若不說其相不立自宗。獨與他過。是汝之失者。我無此失。以此偈答。即是說真實相。如是且約第一義說真實相。令複約世谛說之。其義雲何。如論偈說

　　從緣所起物　　此物非緣體

　　亦不離彼緣　　非斷亦非常

　　釋曰。此明從緣起果。此果不即因。是中說驗因果不一起。異覺境界故。譬如覺及境界。從緣所起果者亦不離彼緣。若離者果起則墮無因過。複次此中立驗因與果不別。藉緣方起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異故。不斷亦不常。複次雖因壞已果起之時。由有因類相續住。然非因壞故果亦壞。以不異故。而體不斷。由果時因已壞故而不是常。如經偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅故。彼常不可得。雲何不斷不常。謂緣起法爾刹那刹那相續起。是故不斷。有爲法體念念滅故不常。今當爲汝開演其義。如論偈說

　　不一亦不異　　不斷亦不常

　　是名諸世尊　　最上甘露法

　　釋曰。甘露者。謂得無分別智因故。如諸佛以已所得智。于一切衆生界。以佛日言說光。隨衆生機令開慧花。複次諸聲聞人。以習聞思修慧得真實甘露法。現證涅槃息一切苦。或爲福智聚未滿足故。雖不證解脫。後世決得。其義雲何。如論偈說

　　諸修真實者　　今雖未得果

　　將來決定得　　如業不假勤

　　釋曰。諸修真實行者。若此世。若後世。而不得果者。因熏習諸行。未來世中自然得真實智。亦無他爲緣。如論偈說

　　諸佛…

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