《大乘莊嚴經論》十一 ▪第2页

　　無著菩薩造 / 大唐天竺叁藏波羅頗蜜多羅譯

　　..續本經文上一頁心。第一續異者。此因成立第一初起。若最初起時因體無差別者。則後時諸行相續而起亦無差別。因體無差別故。由因有差別故。後余諸行刹那得成。第二斷異者。此因成立第二續起。若一一刹那無差別因者。則後時斷差別亦不可得。由斷有差別故。諸行刹那此義得成。第叁隨長者。此因成立第叁長起。能令諸行圓滿故名爲長。若無刹那而有諸行長養者不然。由彼住故。若諸行得住則不得漸大圓滿。非謂長養。第四隨依者。此因成立第四依起。若執能依不住所依得住者不然。如人乘馬人去馬不去無有此理。如是識依于根。識有刹那。依無刹那不然亦爾。第五住過者。此因成立六起。謂變起熟起劣起勝起明起無明起。成立變起熟起者。若執諸行初起即住不滅者不然。無變起故。謂貪等變色永不可得。由初無變後亦爾故。若初無變後諸熟位亦不可得。由先有變後方熟故。成立劣起勝起刹那亦爾。若執諸行得住而有善惡熏習次第與果者不然。諸行不住次第相續各得與果。此義可爾。成立明起無明起刹那亦爾。若諸行得住則明起亦無不住則有。由心轉故。無無明起亦爾。後時無變異故。第六去過者。此因成立第十一異處起。若執諸行往余處名去者不然。我今問汝。諸行去作爲起已將諸行往余處。爲不起將諸行往余處。若起已將往者此處起已余處不起此即是住。而言去者是義相違。若不起將往者不起則本來無去。而言去者此語無義。又複若諸行去作住此處。即作所作令諸行去。是亦不然。住則不得到余處故。若諸行到余處方作所作。是亦不然。無有離去而有諸行到余處故。若此處住若余處住。離諸行外畢竟求作不可得。是故不異諸行相續而有去。作去既無體則刹那義成。若汝言若實無去雲何世人見去。應說由無間相續假說名去實無去體。若汝言複有何因諸行得相續去。應說因緣無量。有心力自在如威儀等去。有宿業自在如中陰中去。有手力自在如放箭擲石去。有依止自在如乘車乘船去。有使力自在如風吹物去。有自體自在如風性傍去火性上去水性下去。有術力自在如依咒依藥在空而去。有磁石自在能令鐵去。有通力自在如乘通去。如是等有無量因緣。能令諸行相續假說名去。是義應知。第七無住者。此因成立第十二種起。若諸行得住。余時更有種子起者不然。刹那刹那無余因故。若諸行不住後種子起是義可然。第八有死者。此因成立第十叁無種起。若無刹那而有死時無種起者不然。先有種起後命終時方無種起。是亦不然。由一一刹那因無體故。是故死心刹那不可得成。第九隨心者。此因成立第十四像起。由心自在刹那刹那彼像得起。若無刹那而像得起無此理故。問如是別成立內有爲法刹那已。複有何因能成立外法四大及六種造色是刹那耶。偈曰

　　由滋及由涸　　性動增亦減

　　二起與四變　　薪力及漸微

　　亦說隨心起　　及以難問成

　　一切諸外法　　無非刹那體

　　釋曰。此二偈以十四因成立外法是刹那。水有二因。一滋二涸。若無刹那水或時滋長或時幹涸不可顯現。若人作如是問既無刹那水有何因而滋。複有何因而涸。彼則不能答。今見水有滋涸。故知刹那是水滋涸因。風有叁因。一性動二增盛。叁減息。若風性住則無動時。行無體故。亦無增盛亦無減息。由彼住故。地有六因。謂二起四變。二起者。由水由風地起可得。謂劫生時。彼地是水風果。故知地亦是刹那。四變者。由四所作地變可得。一業力所作。由衆生業力有差別故。二人功所作。由掘鑿等故。叁諸大所作。由火水風故。四時節所作。由時改轉異相現故。若無刹那四變不可得。因無體故。如地有六因。知是刹那。色香味觸六因亦爾。是故亦是刹那。火有一因。所謂薪力。薪力火增故火得起。已共火起薪即不得住。火燒薪已火亦不住。若火不由薪。後時無薪火應久住。由隨同義故火。聲在後說聲有一因。所謂漸微譬如鍾聲後時漸微可得。若無刹那後時小聲無可得。理法入色有一因謂隨心起。如受戒時隨心下中上。起心因刹那故。彼果亦刹那。是故外法刹那亦成。複次總由難問故。我今問汝。何故欲得諸行無常不欲得諸行刹那滅。若汝言一一刹那滅不可知者不然。譬如燈焰。于不動位彼刹那亦不可知。汝何故不欲令彼體無刹那。若汝言燈焰體有刹那細故不可覺者。諸行亦爾。何故不欲令有刹那。若汝言燈焰與諸行不相似者不然。不相似有二種。一自性不相似。二時分不相似。若此自性不相似者。此譬得成。非自體爲譬故。非如以燈喻燈以牛喻牛譬則不成。若取時分不相似者。此譬亦成。由燈焰及諸行皆刹那相似故。若非刹那譬則不成。今更問汝。如人乘乘。其乘住時其人去不。答不。若爾者所依根住能依識去。亦無道理。若汝言何故現見燈焰念念滅。燈炷如是住。應說汝見非見。由炷相續刹那刹那有壞有起汝不如實知故。若汝言諸行刹那如燈焰者世人何故不知。應說由諸行是顛倒物故相續刹那隨轉。此不可知而實別別起。世人謂是前物生顛倒知。若不爾則無無常常倒。倒體若無染汙亦無。複從何處而有解脫。由是難問則諸行刹那成。成立無常義已。次成立無我義。問人者爲可說有爲可說無。偈曰

　　人假非實有　　言實不可得

　　顛倒及染汙　　染因成立故

　　釋曰。人假非實有者。可說人是假名有非實體有。若如此則不墮一向執。離有無故。問人是實有雲何知無。答言。實不可得。由彼人不如色等有實可得非覺智證故。問人非覺智不證。佛又說我者現在可得。汝言不可得者不然。答此言可得非實可得。由顛倒故。佛說無我計我。是名顛倒問雲何知是顛倒。答由染汙故。身見是染汙。所謂我我所執。若不顛倒則非染汙。問雲何知我執是染汙。答染汙因故。由我執爲因貪等染汙得起。是故知是染汙。問如汝所許于色等五陰說人假有。此人與陰爲一爲異。偈曰

　　假人與實陰　　不可說一異

　　若說一異者　　則有二過生

　　釋曰。假人與陰不可說一不可說異。若說一異二過則生。二過者。若說人與陰一。陰即是人及人是實。若說人與陰異。陰雖非人人亦是實。以是故。人是施設有。一異不可說。是故如來止記論成。偈曰

　　若執人是實　　一異應可說

　　一異不可說　　此說則無理

　　釋曰。若人違大師教執有實人。是實人與陰一異則應可說。而執與陰一異不可說。此說則無道理。若汝言人不可說如火與薪非異非不異者不然。偈曰

　　異相及世見　　聖說亦不然

　　火薪非不說　　有二可得故

　　釋曰。異相者。火謂火大。薪謂余大。各有別相。是故火與薪異。世見者。世人離火見薪。謂可燒木等。亦離薪見火。如風吹焰去。是故火與薪異。聖說亦不然者。佛世尊無處說。火之與薪一異不可說。是故汝執火薪一異不可說。此說無道理。若汝言非離薪見火風即是薪者不然。有二可得故。由火之與風二相別故。複次偈曰

　　二有故識起　　人緣則非義

　　好滅及惡生　　言生複非理

　　釋曰。若人執人有實。謂見者聞者覺者識者食者知者說者。若爾彼眼等識起。爲以人爲緣說人是作者。爲以人是主說人是作者。若以人爲緣者。二有故識起人緣則非義。由人于識起中無有少力可見故。若以人是主者。好滅及惡生言生複非理。若人爲主。已生所愛識。應畢竟令不滅。不應令滅。未生不愛識。應畢竟令不生。不應令生。以是故。汝不應執人是見者乃至識者。複次偈曰

　　汝執實人中　　何業可成立

　　無實強令實　　違佛叁菩提

　　釋曰。若人是實有。汝以何業可得成立。凡是實有必有事業。如眼等淨色以見等事業可得成立。人無是等事業可得成立。是故人非實有。複次汝于無實人中強欲令有實人。即違如來叁種菩提。一者甚深菩提。二者不共菩提。叁者出世菩提。若見實人。則非甚深菩提。則非不共外道菩提。則非世間不習菩提。是故此執是世間所取。是外道著處。是生死。恒習。複次若人是見者乃至識者眼等諸根爲有功用爲無功用。若有功用爲自然起爲由人起。問彼何所疑。偈曰

　　若用自然起　　即有叁過生

　　若以人爲緣　　眼等則無用

　　釋曰。若言眼等功用自然起者。人于眼等不作事業則有叁種過生。若言以人爲緣功用得起者。眼等諸根則一向無有功用。問何者是功。用自然起叁過。偈曰

　　人非作者故　　用非常起故

　　起非一時故　　自起則不然

　　釋曰。若眼等功用不待人作自然而起。則人非作者。雲何名見者乃至識者。此是第一過失。若眼等功用自然起則應常起。不應起時非常。此是第二過失。若眼等功用常起則起應一時。雲何不得並起。此是第叁過失。由此義故。若言自然起者不然。問以人爲緣複有何過。偈曰

　　人住用先無　　人壞則人斷

　　更有第叁體　　爲緣無此義

　　釋曰。若言人住與功用爲緣者。人既常有。何故功用先無後有。是義不然。若言人壞爲緣者。人壞則墮無常。是亦不然。若言更有第叁不住不壞人爲緣者。無有此義。如是依道理說實人不可得。複次偈曰

　　諸法無我印　　及說真實空

　　有我有五過　　是故知無我

　　釋曰。法印經中佛說。一切法無我。真實空經中佛說。有業有報作者不可得。舍前陰起後陰。起滅唯法。增五經中說。若執有我有五過失。一者墮于見處起我見命者見。二者同于外道。叁者僻行邪行。四者。于空不欲不信不住。五者聖法不得清淨。如是依阿含說。有實人亦不可得。問若無實人。雲何世尊處處經中而說有人。謂知者負擔者及建立隨信行等人耶偈曰

　　由依染淨法　　位斷說有異

　　行異相續異　　無實假說人

　　釋曰。由依染汙法及清淨法。有位差別及斷差別。故建立假人有差別。若無假人差別則不可說有行差別及相續差別。如知經中說。何等諸法謂染汙法。何等爲知謂清淨法。如負擔經中說。何者負擔謂染汙法。何者棄擔謂清淨法。若無行差別及相續差別則不可說。此二法爲知者負擔者。菩提分法多位差別。謂方便道見道修道究竟道。若無行及相續差別則不可說。彼菩提分法有隨信行等人差別。由無實人。約法差別可得假說。以此道理。故知所說但是假人。若佛意不說是假人說實人則無用。由起衆生我見故。偈曰

　　不爲起我見　　由見已起故

　　無始已習故　　無用應解脫

　　釋曰。佛不應爲起衆生我見說有實人。由衆生我見先已起故。亦不爲令衆生數習我見說有實人。由衆生我見先已習故。亦不爲令我見衆生得解脫故說有實人。一切無功用者。皆應自然得解脫故。以是故一切未見谛者。有我見而無解脫。非如苦體先時不見後時方見。人不如是。非先不見後時方見。又如苦體先時不見後亦不見。即無解脫人體亦爾。先時亦見後時亦見。則無解脫。若實有我則決定有我所。從此二執即起我愛及余煩惱。如是則無解脫。以是故不應欲得有實人。以我見等過皆悉起故。如是別說菩提分已。次總結前義。偈曰

　　慚羞等功德　　菩薩常具足

　　自利既不舍　　亦令他利成

　　釋曰。此義如前所顯略說。覺分品究竟

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