《觀音義疏》下 ▪第3页

　　..續本經文上一頁乘急有感聖之機機有二種。一大二小。小機則示叁藏佛身說法。大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相。頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法。十方衆聖皆在胎中。出胎光明遍滿寂滅道場。成盧舍那佛轉一實谛無量四谛等法輪。譬如日出高山前照。即聞頓教見佛性得度也。故涅槃雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。此之謂也。若小機之人感佛。正念入母胎出生王宮。六年苦行樹下坐草。成老比丘佛。于鹿野苑轉生滅四谛法輪。拘鄰五人初得甘露悟小乘道。既非醍醐未名得度。故雲。但離虛妄名爲解脫。其實未得一切解脫。未堪大教如聾如啞。于其無益于大教中。止有冥勳之力。取譬如乳。聞方便說叁界斷見思時。爾時轉乳名酪。次聞方等四種四谛。用大彈小恥權慕實。起殷重心名爲生酥。次聞般若叁種四谛轉教。其心稍純名爲熟酥。次聞法華舍叁方便。但說一實佛之知見。聲聞疑除受記作佛。菩薩迷去增道損生。爾時名爲醍醐。菩薩之人處處得去。鈍者亦同二乘。二乘之人始自于此得見佛性。故雲。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者。我今亦令得聞此經入如來慧。即證小機始于法華得入醍醐也。若複有鈍根于法華不悟。更于般若調熟至于涅槃。說勝叁修。即明常住得見佛性。乃是醍醐。是爲同居穢國示現佛身說圓漸法。或示種種身說圓漸法。四句此開五味義。穢國既爾淨國亦然。既有利鈍兩機。甯不頓漸二說以明應身及說法也。此中應明別圓本觀所起慈悲。今遍法界起應例前思之雲雲

　　問。經但言遊于娑婆。不言實報方便等國

　　答。總答中雲遊諸國土諸是不一。豈止獨娑婆耶。又如大本。文雲。若能深觀見我在耆阇崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。又雲。即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者。即此是實報也。故約二土明義無咎

　　問。二土同稱爲法性雲何異

　　答。真谛中道此則大異。次明應以菩薩得度者。或上地下地叁藏通別圓等輔佛不同。若佛于實報作佛。觀音即爲實報菩薩形。或作方便土菩薩形。或作同居土菩薩形。赴利鈍兩緣。赴利緣者即如華嚴中法慧金剛藏等。赴鈍緣者或如彌勒等。若佛轉五味法門。法門興廢輔佛菩薩亦節節興廢。若權若實廣利衆生。此中亦應明別圓本觀機應。次明應以支佛者。如文殊二萬億劫作支佛。化衆生現身說法。次明應以聲聞身者。或作叁藏或作通教聲聞。或作隨五味轉。聲聞內秘外現莊嚴。四枯四榮引導衆生。次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者。成此義也。次引大經四種觀十二因緣觀。別圓本地慈悲不取不舍。今作四種聖人普應一切

　　問。佛雲何度佛

　　答。等覺菩薩作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人雲雲。二明梵身者。梵即色天主名爲屍棄。此雲頂髻。璎珞明四禅皆有王。此言梵者。應是初禅頂。猶有覺觀語法得爲千界之主也。觀音修白色叁昧不取不舍。不取故不隨禅生。不舍故應爲梵王說出欲論四句現身以權引實。應以帝釋身者。此地居天主也。具雲釋迦提桓因陀羅。釋迦言能。桓只是提婆。提婆即是天。因陀羅名主。能作天主。菩薩修難伏叁昧不取不舍。說種種勝論。四句現身以權引實。自在天是欲界頂。具雲婆舍跋提。此雲他化自在。假他所作以成己樂。即是魔主也。淨名雲。多是不思議解脫菩薩住赤色叁昧不取不舍。應爲魔王令諸魔界即是佛界。四句現身以權引實。大自在即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱爲阿迦尼吒。華嚴稱爲色究竟。或有人以爲第六天。而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論雲。過淨居天有十住菩薩號大自在。大千界主。十住經雲。大自在天光明勝一切衆生。涅槃獻供大自在天最勝故非第六天。釋論雲。魔醯首羅此稱大自在。騎白牛八臂叁眼是諸天將。未知此是同名爲即指王爲將。天大將軍者。如金光明即以散脂爲大將。大經雲。八健提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鸠摩伽。此雲童子。騎孔雀擎雞持铎捉赤旛。韋紐此稱遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅烏。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對。小王身者。或雲天王爲大人王爲小。就人王中四種轉輪王自有大小。如非四輪王者名粟散王。自有小大。中國名大附庸名小。傳傳相望。今言小者。小尚爲之何況其大耶。此亦有四句。何獨爲福業受報。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是爲王也。長者身者。應釋十長人之德內合法門。居士者。多積賄貨居業豐盈。以此爲名也。宰官者。宰主義官是功能義。謂叁臺以功能能輔政于主故雲宰官。郡縣亦稱爲宰官。宰政民下也。婆羅門者。稱爲淨行。劫初種族山野自閑人以稱之也。一一身皆有四句本觀。次列四衆釋如舊。次婦女者。不明小王婦女者。王家禁固不得遊散。化物爲難故不作。若如妙音即雲于王後宮變爲女像也。童男女者。取妙莊嚴二子釋之。華嚴童子算砂嬉戲也。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿持令不落人間。屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。叁地龍決江開渎。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出叁不出天龍。夜叉此雲捷疾。此有叁處。海島空中天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闼婆此雲香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師雲。在寶山中住身有異相。即上奏樂也。阿修羅千頭二千手。萬頭二萬手。或叁頭六手。此雲無酒。一持不飲酒戒。男醜女端。在衆相山中住。或言居海底。風輪持水如雲居其下。上文雲。居在大海邊。有大力口诃日月。日月爲之失光。掌搏須彌須彌爲之跛[跳-兆+我]。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下采華。置四海中釀。海中衆生業力持。進失甘露退不成酒。即斷酒故雲無酒。神不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此雲金翅。翅頭金色因以名之。此鳥與龍約汝繞須彌令斷。我搏海見泥。我不如輸子爲汝給使汝不如輸子與我啖。天力持須彌不可斷故龍輸子。卵生食卵龍。不能食叁生。濕生食二胎生食叁。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闼婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數爾。摩睺者。什師雲。是地龍。肇師雲。是大蟒腹行也。八部皆能變本形在座聽法也。金剛非八部數。手執此寶護持佛法。或言。在欲色天中教化諸天。即大權神也。經雲。是吾之兄

　　問。上界身可化下。下界身雲何化上

　　答。菩薩所爲應以得度乃應之爾。如王聞蟻鬥。第二從成就如是功德者。是總答也。此則結別開總。成就如是功德是結別也。以種種形遊諸國土是總答也。諸名不一。橫則遍周十方。豎則冠通叁土。隨機變現何止叁十叁身。托化逐緣豈局在娑婆世界。以種種形總明示現身廣。遊諸國土總明所化處廣。度脫衆生總明得益廣。言雖略上義極廣前故。稱爲總答也。善財入法界文雖廣義未必該十法界。地人見文廣判爲圓宗。見法華文略判爲不真宗。若尋此意無不真之義也。叁從是故汝等去。是勸供養也。佛答前問先總後別。末勸受持而衆生仰荷冥益。但可持名秉字而已。故前開叁段始終開合于義相稱。佛答後問前別後總。末勸供養衆生既荷顯益。見色聞聲故勸供養。此則開合始終相稱。而總別前後者互舉爾。有人以總答爲歎德。此分文傷義

　　問。後勸供養受旨奉璎珞。前勸持名何得無耶

　　答。默然持名故不彰文。供養事顯須脫璎珞也。又欲成冥顯義前是顯機。更持名默念即成冥機。後是冥機。複更供養即成顯機。合二義具足

　　問。亦應更成二應耶

　　答。二機既具必知有應。故不更說。初勸供養。二奉旨。初又二。先稱美功德如文。二出供養之意。意者正由能施衆生無畏從德受名。衆生于畏得脫爲作此名。德既無量名亦應多。不可說不可說也。奉旨供養中爲六。一奉命。二不受。叁重奉。四佛勸。五受。六結其德。經文不定。或衆寶璎珞或珠或衆寶珠。此翻譯減長爾。衆寶者。衆寶間珠共爲嚴飾也

　　若依璎珞經。從初住銅寶璎珞乃至等覺摩尼璎珞。今無盡意位高。那忽止直百千兩金

　　答。此略言百姓萬氏爾。實不啻堪此也。若就觀解者。將事表理何得一向事解耶。頸者表中道一實之理。以衆多無著法門莊嚴實相如璎珞在頸。解者表菩薩爲常舍行故。一切願行功德乃至佛智菩提涅槃。亦不住不著無依無倚故言解也。大集雲。戒定慧陀羅尼以爲璎珞。莊嚴法身也。百千是十萬。此表一地有萬功德。即十萬也。法施者。舊雲。如法施重法施求法施學法施皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也。正以財通于法名財。即是法財。即因緣生法即空即假即中。叁谛一心一切具足。于法平等于財亦等。如此施者即是法施。不肯受者。事解無盡意奉命供養。我未奉命那忽辄受。亦是事須遜讓。觀解者。不受叁昧廣大之用故無所受重白愍我者。或可請上愍下。或可地位相齊故相愍。或可我爲四衆故施。仁愍四衆故受。以無所受而受諸受。佛勸愍者。即是愍一切衆生及四衆也。正以菩薩爲物故施爲物故受。二分者。表事理二。因奉二佛者。將二因趣二果也。理圓即法佛。事圓即報佛。二佛表二果也。第叁從持地說去。歎聞品功德也。文雲。聞是觀世音者。是聞上冥益一段問答也。普門品者。是聞顯益一段問答也。此中明自在業。者若是凡夫之業爲愛所潤。有漏因緣不得自在。觀音爲調伏十法界。示此叁業慈悲力潤隨感受生。不爲煩惱所累。故言自在業。爲中道第一義谛所攝。于二谛中得自在無等等者二乘雖出叁界猶有上法非是無等。佛是極地故言無等。發求佛心故言無等等。等于佛也。又約心。心中具足八萬四千法門。若發實相心即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅蜜。亦是八萬四千塵勞門爲如來種故。經雲。發心畢竟二不別。如是二心前心難。今發初心等于後心。初心難發故言是無等。等于後心名無等等。此即四悉檀意明發心也。發心有叁。一名字發。即五品弟子。二相似發。是六根清淨。叁分真發。即初住已上此。發心是真發心也

　　佛說觀音義疏卷下

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