《大方廣佛華嚴經疏》十四 ▪第3页

　　卷第十四 / 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

　　..續本經文上一頁生時本不生故。故下雲無能現也。第叁偈答叁問者。初答所以者。上叁句種種即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分別故有種種。正答前問。此複二意。一上二句依他起也。次句圓成實也。後句遍計性也。由遍計故能起依他。依他無性即圓成實。故唯識雲。依他起自性分別緣所生。圓成實于彼常遠離前性。故此與依他非異非不異。二者上二句因緣所生法也。次句我說即是空也。後句亦爲是假名。此二不二是中道義。又妄心分別有者。情計謂有。然有即不有故雲一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又前偈從本起末。末不異本。此偈攝末歸本。本不礙末豈相乖耶。第二一偈釋成前義。然有二義。一者雲何得知無性。以法眼觀稱性非倒。成淨緣起。當知此理甚爲決定。二者前偈诃其見有種種。是妄分別。此不應依。此偈印其觀察無性各不相知。斯爲法眼固應依止。即依智不依識也。第叁一偈拂迹入玄者。謂前法性無生。一切皆空實也。示現有生。眼等差別非實也。妄心分別有妄也。如理觀察。非妄也。以妄爲緣生世間流轉。以如理觀成出世間非倒法眼。皆是名言而無真實。何者。如言取故。又欲言其實而複示生。欲言不實體性即空。欲言是妄妄不可得。欲言非妄。能令流轉。欲言世間即涅槃相。欲言出世無世可出。則染淨兩亡。是以物不即名以就實。名不即物而履真。然則實理獨靜于言教之外。豈文言之能辨哉。故但假說。是以什公雲。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同耳。又後叁偈。亦如次明叁無性觀。又此五偈合前四喻。初以流轉合水漂流。次頌合火。火本無生隨緣生故。次頌合風風即空無。因見物動妄謂有故。次頌合地。法眼見理無分別故。後一總顯令亡言故。又前五偈是印成答。次四出所以答。後一奪令亡言。文殊一問以含多意。覺首縱答體勢無方。逆順研窮以顯深致。幸諸學者不咎文繁。第二教化甚深。先問中二。初標告。告財首者。彼得此法財益生門故。二正問中二。初立宗。衆生即非衆生。彼此同許。亦可蹑前覺首八識皆空。二雲何下設難。謂衆生既空佛雲何化。若佛不見生空則無大智。便成謗佛。若見空而化豈不違空。空有相違進退何據。于中先明十隨。辨所化差別。後明叁輪顯能化不同。今初一隨根生熟時。如是時中堪如是化。又此句爲總。謂隨何壽命時等。下九爲別。各有二義謂隨其壽命修短而化。又以無命者法而教化之身二義者。謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者。以彼化故余准此知。故下答中多說後意。行謂叁業善惡。解謂識解差別。言論者。國俗教誨。此六多約未發心前。後四多約發趣已去。心樂者。有所欣求。方便者。隨所進趣。思惟者。依法求義。觀察者。如說修學。二于如是下能化差別。先牒十隨。後現叁業。教化調伏通于語意。爲以十隨化故。衆生非空耶。爲以衆生空故。十隨虛設耶。第二財首答中。准諸深經及此偈文。略有四意。一佛見衆生本來自空非斷空故。不礙隨化。偈雲。諸法空無我衆報隨業生故。二佛知衆生不能自知真空。故悲以隨化。偈雲。隨解取衆相顛倒不如實故。叁隨化即空。不異衆生空故。二不相乖。偈雲。此是樂寂滅多聞者境界故。四融上諸義。良以攬空爲衆生。生與非生唯一味故。不增不減經雲。即此法身流轉五道。名曰衆生。法身即衆生。衆生即法身。法身衆生義一名異。以斯義故。佛見衆生舉體自盡。本是法身不須更化。大智現前見于法身隨緣即衆生。故大悲攝化。今以寂滅非無之衆生。恒不異真而成立故。是不動真際無化而化。以隨緣非有之法身。恒不異事而顯現。故不壞假名化即無化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不礙有而觀空。方能入理。不動真而隨化方能究竟化他。衆生不知此理。故流轉無窮。今令衆生悟如斯法。是則真實隨化。非直十隨不違空理。亦由此十方契真空故。淨名雲。當爲衆生說如斯法。是即真實慈也。十頌分二。初一舉法勸聽。上半以人顯法。已含答意。上句體深下句用廣。即聞之寂則聞無所聞。故無衆生。大經亦雲。若知如來常不說法。是名具足多聞。即寂多聞則善解藥病。不礙隨化。下二句許說勸聽。後九頌別答前問。文勢多舍略爲二釋。一者一一別答。謂初叁答隨身。次一隨命。叁一頌答隨觀察。四一頌答隨行及方便。五一頌答隨心樂及解。六一頌答隨言論。七一頌答隨思惟時通此九。二謂依前五隨答後四隨。亦時通于九。今依此消文。文分爲六。初叁頌教。依隨何身時。隨其心樂修其方便。思惟觀察。此四遍于五段。二有一頌依命時。叁二頌依行時。四一頌依解時。五一頌依言論時。六一頌教離二取。通結上文。今初叁頌。若著我時作界分別觀。分別觀身皆無我故。若愛染身時作念處觀。觀于內身及心法故。總相而言即二空觀。初一我空。次一法空。後一類通一切。今初。上半即尋思觀。觀于內身四大五蘊若即若離。尋求主者。不可得故下半觀益。如實知于假我則有。計實我無。次偈觀身實相法無我觀。上半谛了身空。謂攬緣假立來無所從故。本無住處緣盡謝滅。去無所至無停積處。虛假似立實無所住。下半觀益。後偈類通以身觀身。既明見自身二我皆空。則知萬法皆是虛妄。此觀亦寂故不起心。若作念處釋者。內身揀于外器及他身故。念處有二。一通二別。通則身等皆無我等。別則觀法無我。今是通也。複有二種。一小二大。此中是大。觀身性相同虛空故。空無二我。誰是我言已兼二我。次偈觀受不在內外中間故無方所。後偈觀心及法。不得善法及不善法故。雲知法虛妄心如幻故。不起分別。又別則身受不同。通則受等皆身。是故叁偈皆致身言。前問意雲。衆生既空。雲何如來隨其身化。今釋意雲。以彼不知身本空寂。教如是觀故。說如來隨衆生身而教化也。下皆准之。二一頌令于壽命思惟觀察。命謂命根。能令色心連持。故名爲命。壽謂壽限即命根體。實謂由業種力。引一期報衆同分體。住時分限假立壽命。從業緣起起即無起。業盡便滅滅無所滅。本無主者。況刹那生滅實無自性。喻以火輪。謂旋火速轉不見始終。生滅遄流甯知本際。又薪火不續識鈍謂輪。命實遷流妄謂相續。又輪資火有命假心明。待他而成固無自體。叁二偈令依行時。思惟觀察。成四種觀。一無常觀。二空觀。叁無我觀。四無相觀。于中初偈略標其四。一切有者叁有也。亦一切有爲。然無常等經論異說。今且依辨中邊論。以叁性釋之。初無常叁者。約遍計名無性無常。以性常無故。約依他起名生滅無常。有起盡故。約圓成實名垢淨無常。位轉變故。空亦有叁。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。叁自性空。二空所顯爲自性故。無我亦叁。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。叁自相無我。無我所顯爲自相故。無相亦叁。一相都無故。二相無實故。叁無妄相故。然皆融攝則此宗意。而偈正意多約前二性辨。後一偈略顯二觀。上半明空觀。報從業生。如夢從思起不實故空。下半明無常觀。由上不實故念念無常。前即過去已滅事顯例後現未當滅不殊。四一偈依解令入唯識。量觀境即心變。故心爲主。然此唯識略有二分。一相二見。今隨其見分之解。取其相分之相。心外取故爲顛倒也。五一偈依言論時令尋伺名等入如實觀。謂了名等唯意言分別。無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故所言論以兼名義。既隨分別則妄計意流。尚未了唯心安入法性。若能如是自覺通達。是入唯識之方便也。即複此心無相可得。妄想不生便入法性。上約心乖。體非不即。又不入者。妄想體虛無可入故。六一偈通結。亦近結次前二偈。能緣所緣即見相也。又觀一切法。唯是意言未能除遣。此境亦爲能所也。以此爲方便得入唯心。種種法出生者。此相見二分。由無始數習有種種法相似生謂能緣心生。則種種境生所緣境起則種種心起。起法必滅。安得暫停。若了相無相生無有生名了種種。則了唯心。若了無性心境兩亡。則住無分別自覺智境。不動法界名入法性。故末後偈結上諸觀。令亡觀相也。佛如是化應如是知。幻人化幻皆無化化也。第叁業果甚深。問中亦二。初標能所問人。以事中顯理是可貴。故問寶首也。二一切下。正顯問端中叁。初舉法按定。謂諸衆生身但四大。假名四大無主身亦無我。安有我所。彼此同許以爲按定。二雲何下。正設疑難。能造能受是謂爲我。所造所受即是我所。以無我故無能造受。誰令苦樂。無我所故無所造受。何以現見而有苦等十事五對。一苦樂者約粗相說。叁塗爲苦人天爲樂。二就苦中各有妍媸。叁于其樂中有內身外境。四通于苦樂受中。若時若事皆有多少。此上皆約生報。前生作故。五現作現受名現報。隔一生去受名爲後報。叁然法界下結難。謂二無我理即真法界。真法界中。定無善惡。未知苦樂從何而生。此問所以也。爲無我故無我所耶。爲有所受亦有我耶。此致疑也。以聖言量及正理量違于現量。如何可通結成難也。第二答意雲。達體業亡迷真業起。報因業起何須我耶。業報攬緣虛無自體。故無我所。由法無我非斷滅故。業果不亡斯乃正理。聖教所明不違現事。法若定有不可造受。便違正理。在文分二。初一法說余九喻況。今初。上半約俗谛緣生。即業報相屬。答前現見。次句勝義。即空印其按定。此二不二故不相違。無所有言該上業果。則亦無我所。後句是聖教量。智論第二雲。有業亦有果。無作業果者。此第一甚深是諸佛所說。下九喻顯。通相而明。喻于業果從緣無性不壞事相。別彰喻意喻各不同。初叁頌喻業報無性不壞虛相。次一偈喻無造受者。叁一偈喻性一相殊。後四喻體無來處。初中初偈雙喻業果皆真心現。雖無實體而相不同。次偈喻能生因緣相虛。後偈喻所生業果無實。今初。若法相宗唯以本識爲鏡。今依法性宗亦以如來藏性而爲明鏡。然有二義。一隨境界質現業緣影故。合雲業性亦如是。二隨業緣質現果影像故。前偈雲。隨其所行業如是果報生。二文影略。共顯業果似有無體。合雲業者。謂善惡等叁性者。通性及相。謂此業體以無性之法。而爲其性。不失業果之相。而爲其性。由無性故。能成業果。由不壞相方顯真空。故中論雲。雖空亦不斷。雖有而不常。業果亦不失。是名佛所說。不失業果。方顯中道。又如鏡現穢像。非直不汙鏡。淨亦乃由此。顯鏡踰淨如來藏。現生死業果亦然。非直不損真性平等。亦乃由此知如來藏自性恒淨也。此有四位。一能現位。複有二義。一由真淨故現染。二由真淨故不爲汙。二所現位亦有二義。一由相虛故不能汙。二由相虛故虛相現。叁相對位亦有二義。一由分明現染方顯性淨。二由性本恒淨令染妄現。四真淨虛染镕融一味無礙圓融。思之。此約染淨門。以但有所現即爲染故。更約喻中。以一異門釋。謂一鏡是定一門。二所現染淨妍媸。等殊是定異門。染淨雖虛不能相攝。故是異也。鏡現染處不異現淨。故是一也。叁像不異鏡。是非異義。鏡外無像故。鏡不異像。是非一義。正現像時去像亦失鏡故。上二即非一非異門。四像雖即鏡而不壞像。鏡雖即像而不礙鏡。是亦一亦異門也。二田種生芽。喻能生者田喻業緣也。種子喻于識種因也。此二相待。無性故不相知。由不相知方能生。于後有苦芽。故雲自然能出生也。亦本識爲田名言爲種。叁幻師現幻喻。喻所生者。若幻色喻報。則幻師喻業。若幻色喻業。則幻師喻業因。以業亦緣生同報無體。而幻相不亡故。中論內。以化複現化喻業果俱空。若幻唯喻報業則不空。四衢以喻四識住。造業處故。二機關出聲。喻無造受者。機關緣造體虛無人。喻業從緣故。無造者。從機出聲尤更非實。喻報因業起安有受人。夫無我者。因對我無。既無有我何有非我。著無我者亦是倒故。叁出[谷-禾+卵]音別。喻性一相殊者。如鳥在[谷-禾+卵]含聲未吐喻業同一性。出[谷-禾+卵]聲別。猶感報無差。然雞子之中終無鳳響。業雖無性善惡冥熏。四有四偈。喻體無來處。皆從緣來即無來故。然亦不同。初一喻因含于果故無來處。次偈果酬于因故無所從。此二喻內異熟業果也。次偈轉輪王七寶。喻外增上業果也。後偈喻無漏業果無漏智火。焚蕩有漏智因漏發故。亦無來業果寂然。方依幻住。第四說法甚深。亦可名應現甚深。問及答中通叁業故。以說法化勝故。從此立名。先問中初總標告問。德首者顯佛德故。二正顯問端中叁。初舉法按定。謂佛證一味法界彼此共許。二雲何下正設疑難。謂證悟既一說現乃多。爲一耶多耶。偏取互妨。並立相違。就法即體用相違。約佛是證教相違。下辨十種相違。前九是別後一總結。叁而法性下釋成前難。謂非唯佛悟于一。我觀法界亦不有多。能證所證既並不殊。以何因緣而現多種。將無如來乖法界耶。答有二意。一雲。所證雖一隨機現多。多在物情佛常無念。二者所悟一法即無礙法界。即事之理全在多中。所現乃即理之事。全居一內。以即多之一是所悟。即一之多是所說。既無障礙何有相違。豈唯不違。亦由得一方能廣現。由多現故方令悟一。偈中分二。初一歎問利益。上半歎深。但言一理深而非甚。今即多是一故曰甚深。即一之多尤更難了。不可但以一多知故。下半知益。知此甚深方知愛樂。後九喻答。皆叁句喻況。下句法合。喻中皆上二句即體之用。叁二兩句即用之寂。又初二句以一成多。次句不礙常一故不相違。然此九喻別答九種無量。總顯境界無量。初地一持多喻答現無量。刹依住勝劣地無異故。二火一燒多。答化無量衆。物從火化不擇薪故。叁海一波異。答說無量法。義海波濤無窮盡故。四風一吹異。答震無量界。隨物輕重動有異故。五雲雷普雨。答無量音。圓音普震法雨無差故。六地一芽異。答無量莊嚴。芽莖華實爲藻飾故。七廓日普照。答知無量心。無私普照窮皂白故。八淨月遍見。答無量神通。不往而至隨器現故。九梵王普應。答現無量身。不分而遍彌法界故

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