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《慈悲道場忏法》

「諸宗部」經文1909卷45頁碼:P0922
梁 諸大法師集撰

  《慈悲道場忏法》四

  

  顯果報之余

  今日道場同業大衆。重加至誠一心谛聽。佛在王舍城迦闌陀竹園。爾時目連從禅定起遊恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各起敬心。來問目連往昔因緣。一鬼問言。我一生來恒抱饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝爲人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。而汝悭惜不與客食。待客去後乃行舊住。緣汝無道悭惜衆物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄

  複有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝爲人時作寺維那知大衆事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待客去後乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無道悭惜衆物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄

  複有一鬼。問目連言。我一生來常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝爲人時作沙彌子。取清淨水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取少許。大衆未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄

  今日道場同業大衆。如目連所見大可怖畏。我等亦可經作此罪。無明所覆不自憶知。既有如是無量罪業。于未來世受苦報者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧忏悔。願乞除滅。又複普爲十方盡虛空界一切餓鬼。求哀忏悔。又奉爲父母師長。求哀忏悔。又爲同壇尊證上中下座求哀忏悔。又爲善惡知識廣及十方無窮無盡四生六道一切衆生。求哀忏悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢複造。仰願十方一切諸佛

  南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無拘樓孫佛 南無拘那含牟尼佛 南無迦葉佛 南無師子佛 南無明焰佛 南無牟尼佛 南無妙華佛 南無華氏佛 南無善宿佛 南無導師佛 南無大臂佛 南無大力佛 南無宿王佛 南無修藥佛 南無名相佛 南無大明佛 南無炎肩佛 南無照曜佛 南無日藏佛 南無月氏佛 南無衆炎佛 南無善明佛 南無無憂佛 南無師子遊戲菩薩 南無師子奮迅菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩 南無佛陀 南無達摩 南無僧伽

  大慈大悲救拔十方現受餓鬼道苦一切衆生。又願救拔十方地獄道畜生道人道一切衆生無量衆苦。令諸衆生即得解脫。斷叁障業。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顔咨承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應遍諸佛土。願行早圓造成正覺(一拜)

  今日道場同業大衆。重複至誠一心谛聽。爾時佛在王舍城城東南有一池水。屎尿汙穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲生此水中。身長數丈無有手足。宛轉低昂觀者數千。阿難往見。具以啓佛。佛與大衆共詣池所。大衆念言。今日如來當爲衆會說蟲本末。佛告大衆。維衛佛泥洹後時有塔寺。有五百比丘經過寺中。寺主歡喜請留供養。盡心供馔無有遺惜。後有五百商人。入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。並各發心欣然共議。福田難遇當設薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主後時生不善心。圖欲獨取不爲設供。大衆問言。賈客施珠應當設供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時去割汝手足投之糞坑。衆念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲身。後入地獄又受衆苦

  佛在王舍城。又見一衆生其舌長大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經作寺主。呵罵驅遣諸客比丘。不與飲食。不同供養。以是因緣故獲斯罪。又有衆生身體長大。頭上有镬熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無有休息。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去後乃分舊住。以是因緣故獲斯罪

  又一衆生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜衆園中果子七枚。死入地獄受無量苦。余業未盡故獲斯罪

  又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網中。世尊見已。入慈叁昧乃喚此魚。魚即時應。世尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲。佛語諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作叁藏比丘。以惡口故受多頭報。其母爾時受其利養。以是因緣作廁中蟲。佛言。得此報者。皆由衆生惡口粗強。宣傳彼此鬥亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表裏洞赤以烙其舌。複燒鐵鈎。鈎有叁刃利如鋒铓。以斷其舌。複以牛梨耕破其舌。複燒鐵杵刺其咽中。數千萬劫罪畢。乃出生鳥獸中。佛言。若有衆生論說君主父母師長其罪過是

  今日道場同業大衆。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見。罪福果報谛了無疑。唯應努力勤行忏悔。相與披經具見此事。若不努力小複懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。于其饑惱終無濟益。故知欲求勝妙法。欲度脫衆生者。不可止在于心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。爲地獄道餓鬼道畜生道人道一切衆生。求哀禮忏。又爲父母師長善惡知識並及自身一切眷屬。求哀禮忏。若已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢複作。仰願世間大慈悲父

  南無彌勒佛 南無釋迦牟尼佛 南無提沙佛 南無明曜佛 南無持鬘佛 南無功德明佛 南無示義佛 南無燈曜佛 南無興盛佛 南無藥師佛 南無善濡佛 南無白毫佛 南無堅固佛 南無福威德佛 南無不可壞佛 南無德相佛 南無羅睺佛 南無衆主佛 南無梵聲佛 南無堅際佛 南無不高佛 南無作明佛 南無大山佛 南無金剛佛 南無將衆佛 南無無畏佛 南無珍寶佛 南無師子幡菩薩 南無師子作菩薩 南無無邊身菩薩 南無觀世音菩薩

  以慈悲力大智慧力不思議力無量自在力。度脫六道一切衆生。滅除六道一切衆苦。令諸衆生皆得斷除叁途罪業。畢竟不複造五逆十惡更墮叁途。從今日去。舍苦報生得淨土生。舍苦報命得智慧命。舍苦報身得金剛身。舍惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。複能度脫一切衆生(一拜)

  出地獄第二(向已具述因緣果報以業不善墜在惡道故複相續顯地獄門)

  今日道場同業大衆。雖複萬法差品功用不一。至于明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則叁途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾雲謬。設使示誨執固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入于火镬。身心摧碎精神痛苦。當此之時悔複何及

  今日道場同業大衆。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。何謂地獄。經言叁千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬裏。城中八萬四千鬲下以鐵爲地。上以鐵爲網。火燒此城表裏洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有衆合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。镬湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲喑痖。鐵鈎鐵嘴。複有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。雲何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等叁十二萬裏。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內複有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。于其四角有四大銅狗。其身長大萬六千裏。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以爲譬。又有十八獄卒。頭如羅刹頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十裏車。鈎牙上出高百六十裏。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪辋化爲一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚複化成十八火辋。火辋複變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢。幢頭火湧如沸湧泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。于門阃上有十八釜。沸銅湧出從門漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照叁百叁十六萬裏。從阿鼻地獄上。沖大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城

  佛告阿難。若有衆生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化爲玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解身寒急失聲。甯得好火。在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。從于上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內。銅狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱爲樂不耶。作是語已即滅不現。爾時獄卒複驅罪人。從于下鬲乃至上鬲。經曆八萬四千鬲中。[打-丁+聿]身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故。便作是言。得好色華清涼大樹。于下遊戲不亦樂乎。作…

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