《宋高僧傳》二十五 ▪第2页

　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉　敕撰

　　..續本經文上一頁　　系曰。春秋夏五不敢輕加。佛教宜然無妄釀矣。通曰。靈幽獲鍾離寺石經。符合無苦。如道明所添糅。使人疑豫。必招詐僞。率易改張稱有冥告。誡之哉

　　唐荊州法性寺惟恭傳（靈巋）

　　釋惟恭。不詳何許人也。少孺出俗于法性寺。好尚逼下多狎非法之友。雖乖僧行猶勤持誦金剛般若。罕離唇齒。酒徒博侶交集門庭。虛诳雲。爲曾無廉恥。後遇病且死。同寺有靈巋其迹相類。號爲一寺二害也。巋偶出去寺一裏所。逢六七人少年甚都。衣服鮮潔各執樂器如龜茲部。問靈巋曰。惟恭上人何在。巋即語其處。疑其寺行香樂佛也。及曉回入寺聞鍾聲雲。恭卒。所見者乃天樂耳。蓋承經力必生淨刹。亦以其迹勉靈巋也。巋感悟折節。缁門崇重終成高邁焉

　　唐明州德潤寺遂端傳

　　釋遂端。姓張。不知何從而來。德潤寺求師。其爲人也質直清粹不妄交遊。師授法華經。誦猶宿構。人皆駭歎。至乎老齒勤而無懈。十二時間恒諷不辍。鹹通二年忽結跏趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。遠近奔走皆至觀禮。邑人同心造龛窆于東山之下。二十余年墳茔屢屢光發。後開視之形質如生。衆迎還寺漆纻飾之。今號真身院存焉。伊寺者吳太子太傅都鄉侯阚澤書堂。後舍爲伽藍。其題額取澤字也（今普濟寺是也）

　　系曰。端終口出優昙缽華是乎。聞諸輪王出世海中道上方生是華。今像末豈有是邪。通曰。爲感其人而應則不可以時拘也。譬猶麟非中國之物。感明王而至同也

　　唐越州諸暨保壽院神智傳

　　釋神智。婺州義烏人也。俗姓力。力氏之先。黃帝臣牧之後。漢有魯郡相力歸。因官居兖。遂爲魯人也。祖考皆田畯。而以樸素相沿。智少有貞操懇樂舍家。就雲門寺惟孝爲師。年十二一食斷中。持大悲心咒應法登戒。峻勵恪勤。俄屬會昌滅法。智形服雖殊誓重爲僧。磨不磷而涅不淄。于時見矣。大中初年複道巡遊暨陽考于禅室。且曰營廷之魚潛于薮澤。宜哉。此處吾之薮澤也。恒咒水杯以救百疾。飲之多差。百姓相率日給無算。號大悲和尚焉。大中中入京兆。時升平相國裴公休預夢智來。迨乎相見欣然。相國女即鬼神所被。智持咒七日平複。遂奏請院額曰大中聖壽。仍賜左神策軍鍾一口天後繡[巾*（穴/登）]藏經五千卷。裴君爲書殿額。智以光啓丙午歲十二月終于東白山。春秋六十八。法臘四十八。遷座歸暨陽南山入塔焉

　　梁揚州禅智寺從審傳

　　釋從審。不詳氏族。幼入江都禅智寺舍家。誦經數萬余言。其寺即隋炀帝之故宮也。鹹通五年受具戒于燕臺奉福寺。律席經筵遍知嘗染。後並叁衣成五納。諸名山勝概無不遊覽。末歸淮甸推爲僧首。五六年間一皆嚴肅。然恒誦淨名經未愆日計。以貞明二年叁月十八日構疾。迨十九日禺中微息而終。顔貌如常。茶毗獲舍利叁十粒。堅明通鍛無耗。疊石爲墳。筠源沙門靈護述墳銘雲

　　梁溫州大雲寺鴻楚傳

　　釋鴻楚字方外。姓唐氏。永嘉人也。生而符彩且異群兒。及甫髫齡器度宏曠。楚之外昆弟皆出俗越之龍宮伽藍。遂祈二親亦願隨往網疏魚脫籠揭鶴飛。杜若殖于蘭洲。新缯染于绛色。互相切直誦習彌通。年二十叁方升上品無作。及回本郡時州將朱褒。知其名節欽揖愈勤。唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構。帝俞其請。于是百工俱作。楚躬主之。施利程功不愆于素。而講經禮像無相奪倫。武肅王錢氏。乾化初年于杭州龍興寺開度戒壇。召楚足臨壇員數。因奏薦梁太祖賜紫衣並號。固讓弗聽終不披著。自言。涼德何稱法門命數之服。時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師。邂逅與楚會。體知高行杼詩贈楚雲。架上紫衣閑不著。案頭金字坐長看。楚寬慈人未嘗見其愠色。神氣清爽。厥頤豐下且皤其腹。目不邪視顧必回身。世俗之言不輕掉舌。所講法華經計五十許座。一日楚之講堂中忽生蓮華。重柎複葉香氣芬荂。以長興叁年壬辰六月五日無疾而化。俗齡七十五。法臘五十二。道俗孺慕。其年遷塔于慈雲右岡焉。楚講貫外深夜行道誦經。將逝夕燈光忽暗經聲絕微。告門人曰。勞爾給使吾將往矣。其所臥之榻中。先有白蛇。其大若肱。恒同臥處。長誡童侍無妄驚擾。生常撰上生經鈔。刺血寫法華經一部。至今永嘉人謂爲僧寶中異寶焉

　　後唐溫州小松山鴻莒傳

　　釋鴻莒。姓唐氏。永嘉人也。早出家于越州龍宮寺。始則誦法華經全部。得度裹足往趨長安學律。因讀化度寺碑。時有舉人旁聽見莒目瞻多行。異之知能背碑。請莒誦之。儒生覆其文了無一誤。又相將去崇聖寺亦然。而多強記輩流所推。言歸故鄉請受二衆依止。其細行也生來未嘗叱其狸犬。豈況諸余乎。然晝夜行道誦經。有鬼神扶衛。或爲然燭。或代添香。皆鬼物也。天成叁年戊子水澇之後。報之以大旱。民薦饑馑。有強盜入其室。莒待之若賓客。躬作粥飯飼之曰。徐徐去山深無人。汝曹爲天災所困耳。盜者拜受而去。弟子中欲襲其不備。莒曰。非我弟子。我舍此永入深山矣。諸子罷輕襲之意。長興癸巳歲中恬然無疾。跏趺俨然長逝。至叁更手敲龛門者叁。弟子哭泣啓開。雲吾告汝等。與吾換新衣裳。緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。易畢便終。七日頂暖時院中有巨犬叁能猛噬遷塔日隨人馴狎。時山中麏鹿飛鳥相參。犬無摯猛獸不驚奔。葬後有虎繞墳嗥叫。其感物之情如是。有弟鴻楚並高行。爲時所重

　　後唐鳳翔府道賢傳

　　釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經以爲日計。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈多征應。嘗夜夢佛攜賢行。步步蹈履濃雲若乘剛焉。每行不知幾百裏。而指之曰。此摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解五天梵音悉昙語言。時西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往僞稱五印人。賢以一接語言。先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢绐之。隴坻道俗皆禀承密藏號阿阇黎也。迨長興末明宗晏駕立從厚爲帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召窦八郎。可逆知勝負也。清泰出乘城撫衆。其窦八介甲持戈來馬前作迎鬥之狀。跳躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象也。果如斯說。清泰乃擁兵而東。召賢俱行。入洛即帝位欤。改元曰清泰。賢奏曰。年號不佳。何邪。水清石見。至二年敕移並州。晉高祖爲天平軍乃阻兵自固。潛連契丹長驅入洛。清泰自焚。果石見之應矣。晉兵未至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫之曾玄矣。窦八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言語不常。唯散發披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑。迨死焚之。火聚中盡化金色胡蝶而飛去。或手掬衣扇行之。歸家供養焉

　　漢江州廬山若虛傳（亡名僧）

　　釋若虛。隱于廬山。數年持經不出石室。江南國主李氏欽尚其道。累征終不降就。唯言老僧無能。甯銷王者歸心。若更相呼竄入深山矣。或衣物則避讓。香則受之。以乾祐中盛夏坐終。身不沮壞。今湓城人供養影相焉。又潭州釋亡名。恒誦法華經口無他語。長沙文昭王馬氏。特加禮重。召入天策府湘西院供養。然其語事詭異堪驚。一旦召知佛殿僧。令急襞掠佛像。各就兩廂。僧皆謂爲狂發。相目而笑。舉止極甚忽切。須臾自入正殿內。據佛座而坐奄然而化。舉州道俗爭禮焚香。漢乾祐中也

　　周會稽郡大善寺行瑫傳

　　釋行瑫。姓陳氏。湖州長城人也。考曰良。母陶氏。鍾愛之心與諸子異。然其敏利又于郡童傑然而出。父母多途礙其出家之志。終弗能禁。唐天祐二年依光遠師求于剃染。年十有二誦法華經。月奇五辰而畢軸。次維摩經盡如道安朝請經而暮納本焉。尋于余杭龍興寺受滿足戒。遂往金華雙林寺智新。傳南山律鈔。弭節服膺流輩推揖。常食時至以不[（齒*殳）/米]之米與菜茹投小鼎中參煮而食。此外斷無重味。義解之心理棼破木都無難色。嘗謂人曰。所好甚者不見他物之可好。吾之好也。樂且無荒也。後唐天成中寓于越樂若耶山水。披覽大藏教。服枲麻之衣。慕道俗置看經道場。于寺之西北隅構樓閣堂宇。蔚成別院。供四方僧曾無匮乏。以顯德叁年壬子秋七月示疾終于此院。報齡六十二。法臘四十四。瑫性剛正無面谀無背憎。足不趨豪貴之門。囊不畜盈余之物。房無閉戶口無雜言。亦覽群書旁探經論。慨其郭迻音義疏略慧琳音義不傳。遂述大藏經音疏五百許卷。今行于江浙左右僧坊。然其短者不宜稱疏。若言疏可以疏通一藏經。瑫便過慈恩百本幾倍矣。其耿介持律。古之高邁也矣

　　宋東京開寶寺守真傳（沙彌彌伽道蔭）

　　釋守真。永興萬年人也。俗姓紀。漢詐帝信之鴻緒。乃祖乃父素履貞吉。奕葉孝行充塞闾裏。故鄉人美其孝焉。遂目之曰紀丁蘭也。真即其後矣。洎黃寇于紀僖宗蒙塵車駕避鋒而西幸。鹹鎬失守而沒賊。因而徙家居于蜀矣。及冠也偶遊聖壽寺。見修進律師行出物表語越常度。乃解帶卸冠。北面而事之。七支既備。先谒從朗師學起信論。次依性光師傳法界觀。後禮演秘阇梨授瑜伽教。並得心要鹹盡指歸。自明達諸法宣暢妙典。四十年間略無怠矣。而賜號曰昭信焉。講起信及法界觀共七十余遍。皆以燈傳燈用器投器。嗣乎法者二十許人。開灌頂道場五遍。約度僧尼士庶叁千余人。開水陸道場二十遍。常五更輪結文殊五髻教法。至夜二更輪西方無量壽教法。稱阿彌陀尊號修念佛叁昧期生淨域。一日謂弟子緣遇曰。如來不雲出息不保入息。吾之壽也幸矣。汝之年也耄矣。今欲順俗從世。預設二塔。其可得乎。緣遇稽首而對曰。廣度長老舍院之右地。請建塔者有年矣。今大師屬其意。長老致其美。因緣冥契安可而止。于是鸠工而營之。自十月琢磨至來一月徹缋。以開寶四年秋八月九日。命衆念佛。佛聲既久令止。奄然而歸寂。俗壽七十八。僧臘五十叁。其月二十一日焚葬于北永泰門外智度院側。其獲舍利光潤。各將供養之。次沙彌彌伽者。于阗國人也。專誦華嚴經曾無間息。聖曆年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰。每被阿修羅見擾故屈師來請。爲誦宣華嚴經以禳彼敵。遂升座朗諷是經。時修羅軍衆聞經乃現威神。一時而化去。又沙彌道蔭。常念金剛經寶曆初因他出夜歸虎暴。中路忽遇哮吼跳踯于前。蔭知不免乃閉目而坐。唯默念是經心期救護。虎遂伏草守之達曙。村人來往乃視虎。其蹲處涎流于地焉。蔭後持誦益加高行矣

　　論曰。入道之要叁慧爲門。若取聞持勿過讀誦者矣。何耶。始惟據本。本立則道生。次則舍诠。诠留則月失。比爲指天邊之桂影而還認馬上之鞭鞘。如此滯拘去道彌遠。然則機有新發。迹或乍移。須令廣覽多聞。複次背文高唱在乎品位。先號法師故經雲。受持讀誦解說書寫如法修行是也。原夫經傳震旦夾譯漢庭。北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通。蘭乃月氏之生。會則康居之族。兩家左右二見否藏無爲冰上之狐兔問堠傍之路。通曰。西竺僧持部類行事不同。或執親從佛聞更難厘革。或稱我宗自許多決派流。或直調而質乎。或歌聲而巧矣。致令傳授各競師資。此是彼非我真他謬。終年矛盾未有罷期。故有若美一期之呗[口*匿]誦叁契之伽陀感車馬而不行動人天之共聽。此曲折聲之效也。若乃盤特少句。薄拘短章。止憂忘以鼓唇。胡暇巧而揚舌。猶登中聖或致感征。此直置聲之驗也。今以一言蔽之。但有感動龍神能生物善者。爲讀誦之正音也。或曰。常聞光音天之語言則是梵音未委。那爲梵音邪。請狀貌以示之。通曰。諸陀羅尼則梵語也。呗[口*匿]之聲則梵音也。或曰。如天下言音。令人樂聞者。與襄陽人爲較准。彼漢音也。音附語言謂之漢音漢語。則知語與音別。所言呗[口*匿]者是梵音。如此方歌讴之調欤。且梵音急疾而言則表诠也。分曉舒徐引曳則呗[口*匿]也。或曰。此只合是西域僧傳授。何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶。通曰。此二王先已熟天竺曲韻。故聞山響及經偈乃有傳授之說也。今之歌贊附麗淫哇之曲惉懘之音。加釀瑰辭包藏密咒。敷爲梵奏。此實新聲也。如今啓夾。或曰開題。秖知逐句隨行。那辨真經僞造。豈分支品。未鑒別生。能顯既知所诠須體。當聞舍筏適足歸宗。達其阿字之門。圖其法身之體。此讀誦之至也。其有難通帚字多遊族家。急令口誦于一經。且爲身參于五衆。賴能暗誦免呼粥飯之僧。如偶澄清緩裹歸家之襆。或曰。國朝度戒何責經乎。豈不聞羯磨之辭止雲年滿衣缽具足不言念經爲增上緣耶。通曰。此滅法無知之徒言耳。上根感戒果證相隨。何以經紙數考試耶。脫舍下根之誦持。入法止阘茸白丁矣。南山大師雲。才登解發便須通覽。又後周初多度僧尼。敕靈藏铨品行業。若講若誦卷部衆多。隨有文義。莫不周鑒。時共測量通經了意。最爲第一。此乃精選誦經通義爲入道之階漸也。不見此文深爲痛惜。梁傳目此爲經師。宣師不沿而革號爲讀誦。今采諸師。從唐至宋。取其多善。宗歸乎高。則有感神宿廟度苦因經。法智往生感金光之照野。明慧行道占虹氣之貫天。或受請居羅漢之前。或持明救城陽之疾得禦詩之餞送。見勢至之來迎。使者攝而不能。妖狐媚而自變。猗欤元皎致李樹之叢生。焯爾楚金感帝王之入夢。圓光在頂叁昧現前。遇誦華嚴放金光于口角後遊地獄乘寶座于西方。叁刀斷勢傷于竹筒。千福經聲入于帝耳。證返不餐于薏苡。康聲無斷于連珠。或添齡于叁十許年。或差蠱于數十莖發。或經音遍于燕壘。或本足在于鍾離。或樂象龜茲。或口開菡萏。或鬼神避咒。或陸地生蓮。或夢華胥而悉解梵音。或坐佛座而便歸圓寂。如斯上德若此法師。殖璧隨方貫華有次。身爲金鼓。擊之成忏悔之音。口若玉箫。吹之出神仙之曲。因依相授。徙倚獨宣。可謂皮裹法華足行經藏。俾法音之不斷善付叁乘。皆成佛之無余還宣八辯者也。詩曰。伐柯伐柯其則不遠。望吾曹無忘取則于此焉

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　《宋高僧傳》由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，後面還有【5】個分章。