《宋高僧傳》二十八

　　宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊甯等奉　敕撰

　　興福篇第九之叁（正傳十五人附見一人）後唐洛陽中灘浴院智晖傳

　　釋智晖。姓高氏。鹹秦人也。權輿總角萌離俗之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峰溫禅師。氣貌瑰偉虛心體道。趨其門者淑慝旌別矣。謂晖曰。子實材器多能之士也。請祈攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中阒然曾無他事。唯鈎索藏教禅律亘通日。誦百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生動也。然真放達之士哉。或振錫而遊縱觀山水。或蹑屩而至曆覽市朝。意住則留興盡而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨于曹溪。甯勞一宿。訪神仙于阮洞。擬到叁清。事以志求時無虛度。此外采藥于山谷。救病于旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所不備。唯溫室洗雪塵垢事有阙焉。居于洛洲鑿戶爲室。界南北岸葺數畝之宮。示以標牓。召其樂福業者占之。未[其/月]漸構欲閏皆周。浴具僧坊奂焉有序。由是洛城缁伍道觀上流。至者如歸。來者無阻每以合朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歲則七十有余會矣。一浴則遠近都集叁二千僧矣。晖躬執役未嘗言倦。又以木[焉-正+臼]承足。枲麻縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇吟詠。余閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太華蓮峰。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四壁寒林。移在目前。暑天凜冽矣。加複運思奇巧造輪汲水神速無比複構應真浴室。西庑中十六形像並觀自在堂。彌年完備。時楊侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者而笃重晖爲作碑頌德。莫測所終

　　晉五臺山真容院光嗣傳

　　釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕雜童稚。信尚臺山乃爲真容院浩威之高足也。納戒後器宇穹隆。[怡-臺+責]系包桑。出求禅法曆于年稔。內外之學優長。口海崩騰良難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。遣使送山寺焉。癸酉歲至兩浙谒武肅王錢氏厚禮遲之。施文殊聖衆供物香茶並缽盂一萬。副應吳越諸州牧宰。皆刻俸入緣。仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。率領彈壓。缁伍畏焉。爲其分散諸寺蘭若衆寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧上若鲲鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈骨。舍利至今存焉

　　晉東京相國寺遵誨傳（彥求）

　　釋遵誨。姓李氏。谯郡人也。祖世不仕。母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳哺之時善認人之喜愠。彌長見寺觀必任步遲回顧盻不舍。年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主爲師範矣。誦法華經二周畢部。由是勤于學問。殆登弱冠受于戒律。持彼律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初于智潛法師傳法華經講。精義入神雌黃滿口。梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院。首講所業。至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二十余人。洎天福二年。有五臺山繼颙大師精達華嚴大經。躬入東京進晉祖降聖節功德。誨仰颙師辯浪經江。下風趨附乃允講宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以颙罷唱。請誨敷揚。[序-予+合]匝虛堂缁素雲萃。募四衆镌石壁華嚴經一部于講殿叁面焉。嗟其油素易罹炎上之災。刻此貞玟甯患白蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人各念一卷。得二百四十人成叁部。四季建經會。近二十年更無間曠。複別施鬼神水陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇重旌表其功。賜號真行大師。開運二年乙已歲正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右脅而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求姓葉氏。缙雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律席迥見毗尼秘邃。方將傳講。俄悟呇婆羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禅師心決。回浙受丹丘人請居六通院。其道望惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治龍華寺。聚徒開演。求好營衆事。務必身先。唯以利人爲急受施必歸常住。房無關鍵笥無扃鐍。不容尼衆禮谒。不苟聲勢。常屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未嘗告匮。言前後計飯钜萬人焉。宋建隆中終于住寺雲

　　晉曹州扈通院智朗傳

　　釋智朗。姓黃氏。單州城武人也。母劉氏夢數桑門圓坐爲劉說法。曆然在耳。遂妊朗焉。及生暨長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。俱登阃阈。且曰。出俗之者何滯方守株。不能脫羁解絆乎。于廣博知見無所堪能。乃攜瓶缽南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形影相吊。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又蹑步徐去矣。見洞山雪峰二祖師決了禅訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閑隙。四十余齡役已無倦。以晉末丁未歲十一月二十叁日遷滅。于時白衣飲痛缁流茹傷。獸失猛以哀噑。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十叁。火葬收舍利起塔于院。朗爲釋子衣物誓不經女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未省互用。蓋以初律後禅陶冶神用之故也。大名府少尹李铉爲碑焉

　　漢東京天壽禅院師會傳

　　釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家北燕。遂爲薊門人也。考諱知古。母趙氏。會童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕爲師匠焉。業成年滿受具于金臺寶刹寺壇。梁開平中萍梗任飄于河朔。杯盂隨步于江淮乃抵漢南遇觀音院岩俊。班荊話道抵掌論心。且曰。子還聞投子山有大同禅師已否。曰聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬步之間。舉揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。幾一生空度。今以穢莸請與薰同器而藏可乎。俊公與會胥德留入法席。四年秋有寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹兵部侍郎張衮。若袁粲之谒寶亮。徐湛之禮惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧翕然而至。曆叁十五載供僧二百余萬。用其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年晉高祖以會行成于內聲聞于外。敕賜紫衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名來自求我。知其白而守其黑。和其光而同其塵。世幻逡巡時不我與。叁年七月二十六日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘四十八。阇維收舍利數百粒。起塔于東郊汴陽鄉也。刑部侍郎邊歸谠爲碑頌德雲

　　周宋州廣壽院智江傳

　　釋智江。俗姓單。幽州叁河南管人也。本富族遊俠之子。雖乘竹馬厭回火宅之門。乍玩沙堆好作浮圖之製。略聞竺幹之教。必淡慮凝情。若潇湘之逢故人也。唐乾甯四載。始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業備。天複叁祀往五臺山梨園寺納木叉法。自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典精練渙然冰釋。心未屬厭。梁龍德元年于商丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住院。締構堂宇輪奂可觀。複塑慈氏釋迦二尊十六羅漢像。鹹加績彩克肖聖儀。善務方辦。俄遘沈痾。以周顯德五年孟秋順終。享齡七十四。當屬纩時滿院天人雜沓。若迎導之狀。疇昔誓生睹史之昭應也。吏部員外郎李铉著塔銘雲

　　系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前說極非于文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂繁嫌略。一好直怪迂。有一于此無不著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路言亦濟時須。苟不濟用而變革古德義章。則何異以舊防無所用而壞之者必有水敗也

　　周五臺山真容院光嶼傳

　　釋光嶼。俗姓韓氏應州金城邑人也。幼讀儒書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策曰。汝于佛法有大因緣。遂投真容院附法威。侍其瓶錫。謹弟子之職。受具後誦淨名經。徹簡每至依于義不依語。告喻本師而求聽習。威尋許諾。遂詣太原叁學院涉乎寒燠。研核孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生二座。忽謂同志曰。余憶昔年每念依于義。迩棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉水卻返故山。戴華嚴經繞菩薩殿。六時右旋禮佛。時晉高祖握圖之叁載也。名聞丹禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官與大衆堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。辭不獲已度人叁二。載堅求脫免。屬少王嗣位院乏主守。大衆佥舉非嶼而誰。辭曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有年歲矣。令知供養有何所須。雖免不從自後供施委輸。十八年中供百萬余僧。一夕雲霧俱發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可叁四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊所也。蓋陰神之送至欤。顯德七年庚申歲十月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳者悲于逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蟬蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毗于東峰下。取諸靈骨瘗于塔幢。舍利隨緣供養焉

　　宋東京觀音禅院岩俊傳

　　釋岩俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原七寶之縱橫。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。俊曰。古人鋤園觸黃金若瓦礫耳。苟欲懷之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方僧。言訖舍去。造谒舒州投子山主問之曰。客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖…

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