《大唐西域求法高僧傳》上 ▪第2页
..續本經文上一頁。方爲受具。少閑梵語覆取北路而歸。莫知所至。傳聞于北天之僧矣
複有二人。在泥波羅國。是吐蕃公主奶母之息也。初並出家。後一歸俗住大王寺。善梵語並梵書。年叁十五二十五矣
隆法師者。不知何所人也。以貞觀年內從北道而出。取北印度欲觀化中天。誦得梵本法華經。到健陀羅國遇疾而亡。北方僧來傳說如此
右二十人
明遠法師者。益州清城人也。梵名振多提婆（唐雲思天）幼履法訓長而彌修。容儀雅麗庠序清遒。善中百議莊周。早遊七澤之間。後曆叁吳之表。重學經論更習定門。于是棲隱廬峰經于夏日。既慨聖教陵遲。遂乃振錫南遊。屆于交阯。鼓舶鯨波到诃陵國。次至師子洲。爲君王禮敬乃潛形閣內密取佛牙。望歸本國以興供養。既得入手翻被奪將。不遂所懷頗見陵辱。向南印度傳聞師子洲人雲。往大覺中方寂無消息。應是在路而終。莫委年幾。其師子洲防守佛牙異常牢固。置高樓上幾閉重關。鎖鑰泥封五官共印。若開一戶則響徹城郭。每日供養香華遍覆。至心祈請則牙出華上。或現異光。衆皆共睹。傳雲。此洲若失佛牙並被羅刹之所吞食。爲防此患非常守護。亦有傳雲。當向支那矣。斯乃聖力遐被有感便通。豈由人事強申非分耳
義朗律師者。益州成都人也。善閑律典兼解瑜伽。發自長安彌曆江漢。與同州僧智岸並弟一人名義玄。年始弱冠知欽正理。頗閑內典尤善文筆。思瞻聖迹遂與弟俱遊。秀季良昆遞相攜帶。鹡鸰存念魚水敦懷。既至烏雷同附商舶。挂百丈陵萬波。越舸扶南綴纜郎迦戍。蒙郎迦戍國王待以上賓之禮。智岸遇疾于此而亡。朗公既懷死別之恨。與弟附舶向師子洲。披求異典頂禮佛牙。漸之西國。傳聞如此。而今不知的在何所。師子洲既不見。中印度複不聞。多是魄歸異代矣。年四十余耳
會甯律師益州成都人也。禀志操行意存弘益。少而聰慧投迹法場敬勝理若髻珠。棄榮華如脫屣。薄善經論尤精律典。志存演法結念西方。爰以麟德年中仗錫南海。泛舶至诃陵洲。停住叁載。遂共诃陵國多聞僧若那跋陀羅。于阿笈摩經內譯出如來涅槃焚身之事。斯與大乘涅槃頗不相涉。然大乘涅槃西國淨觀見目雲。其大數有二十五千頌。翻譯可成六十余卷。檢其全部竟而不獲。但得初大衆問品一夾有四千余頌。會甯既譯得阿笈摩本。遂令小僧運期奉表赍經還至交府。馳驿京兆奏上阙庭。冀使未聞流布東夏。運期從京還達交阯。告諸道俗蒙贈小絹數百疋。重谄诃陵報德智賢（若那跋達羅也）與會甯相見。于是會甯方適西國。比于所在每察風聞。尋聽五天絕無蹤緒。准斯理也即其人已亡。傷曰嗟矣。會甯爲法孤征才翻二軸啓望天庭。終期寶渚權居化城。身雖沒而道著。時縱遠而遺名。將菩薩之先志。共後念以揚聲。春秋可叁十四五矣
運期師者。交州人也。與昙潤同遊。仗智賢受具。旋回南海十有余年。善昆侖音頗知梵語。後便歸俗住室利佛逝國。于今現在。既而往複宏波傳經帝裏。布未曾教斯人之力。年可四十矣
木叉提婆者。交州人也（唐雲解脫天也）不閑本諱。泛舶南溟經遊諸國。到大覺寺遍禮聖蹤。于此而殒。年可二十四五耳
窺沖法師者。交州人。即明遠室灑也。梵名質呾啰提婆。與明遠同舶而泛南海。到師子洲。向西印度。見玄照師。共詣中土。其人禀性聰睿善誦梵經。所在至處恒編演唱之。首禮菩提樹。到王舍城遘疾竹園。淹留而卒。年叁十許
慧琰師者。交州人也。即行公之室灑。隨師到僧诃羅國。遂停被國。莫辯存亡
信胄法師。不知何許人也。梵名設唎陀跋摩（唐雲信胄）取北道而到西國。禮谒既周住信者寺。于寺上層造一塼閣。施上臥具永贻供養。遇疾數日余命辍。然忽于夜中雲。有菩薩授手迎。接端居合掌太息而。終年叁十五
右叁十人
智行法師者。愛州人也。梵名般若提婆（唐雲慧天）泛南海詣西天。遍禮尊儀。至弶伽河北。居信者寺而卒。年五十余矣
大乘燈禅師者。愛州人也。梵名莫诃夜那缽地已波（唐雲大乘燈也）幼隨父母泛舶往社和羅缽底國。方始出家。後隨唐使郯緒相逐。入京。于慈恩寺叁藏法師玄奘處進受具戒居京數載頗覽經書。而思禮聖蹤。情契西極。體蘊忠恕性合廉隅。戒巘存懷禅枝協慮。以爲溺有者假緣。緣非則墜有。離生者托助。助是則乖生。乃畢志王城敦心竹苑。冀摧八難終求四輪。遂持佛像攜經論。既越南溟到師子國。觀禮佛牙備盡靈異。過南印度複屆東天。往耽摩立底國。既入江口遭賊破舶唯身得存。淹停斯國十有二歲頗閑梵語。誦緣生等經兼修福業。因遇商侶。與淨相隨詣中印度。先到那爛陀。次向金剛座。旋過薛舍離。後到俱屍國。與無行禅師同遊此地。燈師每歎曰。本意弘法重之東夏。甯知志不成遂奄爾衰年。今日雖不契懷。來生願畢斯志。然常爲睹史多天業冀會慈氏。日畫龍華一兩枝用標心至。燈公因道行之次。過道希師所住舊房。當于時也其人已亡。漢本尚存梵夾猶列。睹之潛然流涕而歎。昔在長安同遊法席。今于他國但遇空筵
傷曰。嗟矣死王。其力彌強。傳燈之士。奄爾雲亡。神州望斷。聖境魂揚。眷余怅而流涕。慨布素而情傷。禅師在俱屍城般涅槃寺而歸寂滅。于時年余耳順矣
僧伽跋摩者。康國人也。少出流沙遊步京辇。禀素崇信戒行清嚴。檀舍是修慈悲在念。以顯慶年內奉敕與使人相隨禮觐西國到大覺寺。于金剛座廣興薦設。七日七夜然燈續明獻大法會。又于菩提院內無憂樹下。雕刻佛形及觀自在菩薩像。盛興慶贊時人歎希。後還唐國。又奉敕令往交阯采藥。于時交州時屬大儉人物餓饑。于日日中營辦飲食救濟孤苦。悲心內結涕泣外流。時人號爲常啼菩薩也。才染微疾奄爾而終。春秋六十余矣
彼岸法師。智岸法師。並是高昌人也。少長京師傳燈在念。既而歸心勝理。遂乃觀化中天。與使人王玄廓相隨泛舶。海中遇疾俱卒。所將漢本瑜伽及余經論。鹹在室利佛逝國矣
昙潤法師。洛陽人也。善咒術學玄理。探律典玩醫明。善容儀極詳審。振錫江表拯物爲懷。漸次南行達于交阯。住經載稔缁素欽風。泛舶南上期西印度。至诃陵北渤盆國遇疾而終。年叁十矣
義輝論師。洛陽人也。受性聰敏。理思鈎深。博學爲懷尋真是務。聽攝論俱舍等頗亦有功。但以義有異同情生舛互。而欲思觀梵本親聽微言。遂指掌中天。還望東夏。惜哉苗而不寶壯志先秋。到郎迦戍國嬰疾而亡。年叁十余矣
複有大唐叁僧。從北道到烏長那國。傳聞向佛頂骨處禮拜。今亦弗委存亡。烏長僧至傳說之矣
右四十人
慧輪師者。新羅人也。梵名般若跋摩（唐雲慧甲）自本國出家翹心聖迹。泛舶而陵閩越。涉步而屆長安。奉敕隨玄照師西行以充侍者。既之西國遍禮聖蹤。居庵摩羅跛國在信者寺住經十載。近住次東邊北方睹貨羅僧寺。元是睹貨羅人爲本國僧所造。其寺巨富赀産豐饒供養餐設余莫加也。寺名健陀羅山荼。慧輪住此。既善梵言薄閑俱舍。來日尚在年向四十矣。其北方僧來者。皆住此寺爲主人耳。大覺寺西有迦畢試國寺。寺亦巨富多諸碩德。普學小乘。北方僧來亦住此寺。名窭挐折裏多（唐雲德行）大覺東北兩驿許有寺名屈錄迦。即是南方屈錄迦國王昔所造也。寺雖貧素而戒行清嚴。近者日軍王複于故寺之側更造一寺。今始新成。南國僧來多住于此。諸方皆悉有寺。所以本國通流。神州獨無一處。致令往還艱苦耳。那爛陀寺東四十驿許。尋弶伽河而下至蜜栗伽悉他缽娜寺（唐雲鹿園寺也）去此寺不遠有一故寺。但有塼基。厥號支那寺。古老相傳雲。是昔室利笈多大王爲支那國僧所造（支那即廣州也。莫诃支那即京師也。亦雲提婆弗呾羅。唐雲天子也）于時有唐僧二十許人。從蜀川牂[牛*戈]道而出（蜀川去此寺有五百余驿）向莫诃菩提禮拜。王見敬重。遂施此地以充停息。給大村封二十四所。于後唐僧亡沒。村乃割屬余人。現有叁村入鹿園寺矣。准量支那寺。至今可五百余年矣。現今地屬東印度王。其王名提婆跋摩。每言曰。若有大唐天子處數僧來者。我爲重興此寺。還其村封令不絕也。誠可歎。曰雖有鵲巢之易。而樂福者難逢。必若心存濟益。奏請弘此誠非小事也。金剛座大覺寺即僧诃羅國王所造。師子洲僧舊住于此。大覺寺東北行七驿許至那爛陀寺。乃是古王室利铄羯羅昳底。爲北天苾刍曷羅社槃所造。此寺初基才余方堵。其後代國王苗裔相承造製宏壯。則贍部洲中當今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然其寺形畟方如域。四面直檐長廊遍匝。皆是塼室。重疊叁層層高丈余。橫梁板阗本無椽瓦。用塼平覆。寺背正直隨意旋往。其房後壁即爲外面也。壘塼峻峭高叁四丈。上作人頭高共人等。其僧房也面有九焉。一一房中可方丈許。後面通窗戶向檐矣。其門既高唯安一扇。皆相瞻望不許安簾。出外平觀四面皆睹。互相檢察甯容片私。于一角頭作。閣道還往。寺上四角各爲塼堂。多聞大德而住于此。寺門西向飛閣淩虛。雕刻奇形妙盡工飾。其門乃與房相連。元不別作。但前出兩步齊安四柱。其門雖非過大實乃裝架彌堅。每至食時重關返閉。既是聖教意在防私。寺內之地方叁十步許。皆以塼砌。小者或七步或五步耳。凡所覆屋脊上檐前房內之地。並用塼屑如桃棗大。和雜粘泥以杵平築。用疆石灰。雜以麻筋並油及麻滓爛皮之屬。浸漬多日泥于塼地之上。覆以青草經叁數日。看其欲幹重以滑石揩。拭拂赤土汁或丹朱之類。後以油塗鮮澄若鏡。其堂殿階陛悉皆如此。一作已後縱人踐蹋。動經一二十載曾不圮磔。不同石灰水沾便脫。如斯等類乃有八寺。上皆平通規矩相似。于寺東面西取房。或一或叁。用安尊像。或可即于此面前出多少。別起臺觀爲佛殿矣。此寺西南大院之外。方列大窣睹波（舊雲塔者訛略）及諸製底（舊雲支提者訛）數乃盈百。聖迹相連不可稱記。金寶瑩飾實成希有。其間僧徒綱軌出納之儀。具如中方錄及寄歸傳所述。寺內但以最老上座而爲尊主。不論其德。諸有門鑰每宵封印。將付上座。更無別置寺主維那。但造寺之人名爲寺主。梵雲毗诃羅莎弭。若作番直典掌寺門及和僧白事者。名毗诃羅波羅。譯爲護寺。若鳴健稚及監食者。名爲羯磨陀那。譯爲授事。言維那者略也。衆僧有事集衆平章令其護寺。巡行告白一一人前。皆須合掌各伸其事。若一人不許則事不得成。全無衆前打槌秉白之法。若見不許以理喻之。未有挾強便加壓伏。其守庫當莊之流。雖叁二人亦遣典庫家人合掌爲白。若和方可費用誠無獨任之咎不白而獨用者。下至半升之粟。即交被驅擯。若一人稱豪獨用僧物處斷綱務不白大衆者。名爲俱攞缽底。譯爲家主。斯乃佛法之大疣人神所共怨。雖複于寺有益。而終獲罪彌深。智者必不爲也。又諸外道先有九十六部。今但十余。若有齋會聚集。各各自居一處。並與僧尼無競先後。既其法別理不同行。各習所宗坐無交雜。此之寺製理極嚴峻。每半月令典事佐史巡房讀製。衆僧名字不貫王籍。其有犯者衆自治罰。爲此僧徒鹹相敬懼。其寺受用雖迮而益利彌寬。曾憶在京見人畫出祇洹寺樣。鹹是憑虛。爲廣異聞略陳梗概雲爾
又五天之地但是大寺。君王悉皆令置漏水。爲此晝夜。期候不難。准如律教。夜分叁分。初後製令禅誦。中間隨意消息。其漏水法廣如寄歸傳中所述。雖複言陳寺樣。終恐在事還迷爲此畫出其圖。冀令目擊無滯。如能奏請依樣造之。即王舍支那理成無別耳。此下宜畫寺樣也
此是室利那爛陀莫诃毗诃羅樣唐譯雲吉祥神龍大住處也。西國凡喚君王及大官屬並大寺舍。皆先雲室利。意取吉祥尊貴之義那爛陀乃是龍名。近此有龍名那伽爛陀。故以爲號。毗诃羅是住處義。比雲寺者不是正翻。如觀一寺余七同然背上平直通人還往。凡觀寺樣者須南面看之。欲使西出其門方得直勢。于門南畔可二十步有窣堵波。高百尺許。是世尊昔日夏叁月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐雲根本香殿矣。門北畔五十步許。複有大窣堵波。更高于此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金床寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南有小製底。高一丈余。是婆羅門執雀請問處。唐雲雀離浮圖。此即是也。根本殿西有佛齒木樹非是楊柳。其次西畔有戒壇。方可大尺一丈余。即于平地周壘塼牆子。高二尺許。牆內坐基可高五寸。中有小製底。壇東殿角有佛經行之基。壘塼爲之。寬可二肘。長十四五肘。高可二肘余。上乃石灰塑作蓮華開勢。高可二寸。闊一尺許。有十四五表佛足迹。此寺則南望王城。才叁十裏。鹫峰竹苑皆在城傍。西南向大覺。正南尊足山。並可七驿。北向薛舍離。乃二十五驿。西瞻鹿苑。二十余驿東。向耽摩立底國。有六七十驿。即是海口升舶歸唐之處。此寺內僧衆有叁千五百人。屬寺村莊二百一所。並是積代君王給其人戶永充供養（言驿者即當一踰繕那也）重曰。龍池龜洛地隔天津。途遙去馬道絕來人。致令傳說罕得其真。模形別匠軌製殊陳依俙。畫古仿佛驚新。庶觀者之虔想。若佛在而翹神
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