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《叁教平心論》

「史傳部」經文2117卷52頁碼:P0781
元 劉谧撰

  《叁教平心論》下 ▪第3页

  靜齋學士劉谧撰

  ..續本經文上一頁  劉元城曰。凡人耳目所不及。安可知其無有。列禦寇曰。皇子果于自信。果于誣理不信果爲知理乎

  橫渠曰。釋氏誣天地爲幻妄。何不觀赤壁賦曰。自其變者而觀之。雖天地不能以一瞬。則天地之終。窮固出于蘇東坡之說也。豈獨釋氏有是言哉

  明道曰。謂釋氏實是愛身放舍不得。何不觀五代史曰。佛于頭目手足皆以施人。則佛不愛身。固出于歐陽公之筆也。豈獨佛書有是說哉

  伊川曰昔之惑人也。乘其愚暗。今之惑人也。因其高明。抑不思。智者觀于未形。愚者暗于成事。既曰高明。而複謂其受惑。可乎

  明道曰。佛老其言近理。又非楊墨之比所以爲禍害甚于楊墨之害。抑不思。萬形皆有弊惟理獨不朽。既曰近理。而複謂其爲害。可乎

  謝顯道。曆舉佛說與吾儒同處問伊川。伊川答曰。任他同處。雖多只是本領不是。一齊差卻。夫伊川不能明指其何處差何處不是。而徒泛言其差與不是。豈天下之公論乎。夫不能指其何處差。是終不見其有差處也。不能指其何處不是。且終不見其不是處也。直欲以愛憎之心。而誣之曰差。誣之曰不是。天下後世。豈無根之語所能欺哉。至于晦庵指其實見之差。謂釋氏之學正謂惡此理之充塞無間。而使已不得一席無理之地以自安。厭此理之流行不息。而使已不得無理之時以自肆。殊不知。釋氏非厭惡此理而欲無此理也。正以世有二障。曰事障。曰理障不特事能障吾之心。而理亦能障吾之心。圓覺經曰。若諸衆生。先除事障未除理障。但能悟入聲聞緣覺。未能顯住菩薩境界正此意也。故學佛者。不明此理。固無以識心性之真。而執滯此理。亦未免爲心性之礙。是以勉強力行之初。固當研窮此理。從容中道之後。則不可執滯此理。故曰渡河須用筏。到岸不須船。不特釋教如此。而儒教亦如此。只如周文王。不大聲不長夏。則是除事障也。至于不識不知。則理障除矣。顔氏不遷怒不貳過。則是除事障也至于如愚坐忘。則理障除矣。文王聖人也。顔子幾聖也。固能不爲理所障。若分量未至于聖。則只能改過遷善。以除事障。安能不思不勉以除理障哉。晦庵分量遠未到此。所以徒欲執滯此理。而謂釋氏不合厭惡此理。且指爲實見之差。識者觀之。則知差不在釋氏。而在晦庵也。嗟夫。望山者其高蒼蒼。望海者其遠茫茫。振屣而升蒼蒼彌高。鼓棹而遊茫茫彌遠。而後進向之所睹未盡也。所睹未盡。而輕議論。辭窮理屈。則寂無容聲。明道曰。釋氏之說。若欲窮其說而去取之。則其說未能窮。固已化而爲佛矣。明道于此始知釋氏之說。非儒者所能窮也。晦庵曰。就使其說有實。非吾儒之說所及者。是乃過乎中正。而與不及者無以異。晦庵于此始知釋氏之說。非儒者所能及也

  夫釋氏之說。既非儒者所能窮。亦非儒者所能及。孰謂其可毀哉。韓愈毀之。不知佛者也。先儒毀之。效韓愈者也。嘗于韓愈別傳。見其與大顛答問甚詳。愈曰。爾之所謂佛者。口不道先王之法言。安得而不斥之。大顛曰。計子嘗誦佛書矣。其疑與先王異者。可道之乎。愈曰。吾何暇讀彼之書。大顛曰。子未嘗讀彼之書。則安知其不道先王之法言也。且子無乃嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非乎。抑聞人以爲非。而遂非之乎。苟自以嘗讀孔子之書。而遂疑彼之非。是舜犬也。聞人以爲非。而遂非之。是妾婦也。昔者舜館畜吠犬焉。旦暮所見者惟舜。一日堯過舜館而吠之。非愛舜而惡堯也。正以常所見者惟舜。而未嘗見堯也。今子嘗以孔子爲學。而未嘗讀佛之書。遂從而怪之。是舜犬之見也。女子之嫁也。母送之曰。往之汝家。必敬必戒。母違夫子。故婦人在室則從父母。嫁則從夫。夫死從子終其身。惟他人是從。是妾婦之道也。今聞人以爲非。遂從而非之。乃妾婦之見也。由是言之。愈之毀佛舜犬也。效愈而毀佛者。非妾婦乎。爲舜犬爲妾婦。無非見聞不廣而然耳

  漢有牟子者。嘗著書辦明佛教。名曰理惑。其說曰。吾非辦也。見博故不惑耳。吾未解佛經之時。誦五經之文。以爲天下之理盡在于是。既睹佛經之說回視五經。猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見丘垤也。又曰。少所見多所怪。睹駱駝言馬腫背。然則今之毀佛教者。豈非睹駱駝言馬腫背乎。識者于此盍亦詳觀谛察較短量長而思之。曰我之教果優于彼乎。抑劣于彼乎。彼之道果劣于我乎。抑優于我乎。佛之神通妙用所不必論。始以其徒之至中國者觀之。明皇問一行以國祚。一行曰。銮輿有萬裏之行。社稷終吉。其後明皇以祿山之變而幸蜀。唐祚終于昭宗。而昭宗初封吉王。悉如一行之說。儒家以聰明睿智爲至聖。果能有此先見乎。舉是說與儒教者言。彼必曰。吾儒家不貴此也。抑不思。記曰。至誠之道可以前知。非不貴此也。特口能道此。而見不能至此也。大耳叁藏法師得他心通。忠國師試之曰。汝道。老僧即今在什麼處。藏曰。在天津橋上看弄猢狲。忠又問。老僧即今在什麼處。藏曰。在西川看競渡。儒家自堯舜迄孔孟。果能有此默識乎。舉是說與儒者言。彼必曰。吾儒家不尚此也。抑不思。詩曰。他人有心予忖度之。非不尚此也。特口能道此。而識不至此也

  至于達磨大師既葬之後。而以肉身西歸。萬回大士一日之間。而能往返萬裏。耆域以一身。而同時應百家之供。圓澤于一世。而悉能知叁生之事羅漢作禮仰山寂。嶽神受戒于嵩嶽圭。昙始劍所不傷。寒山隱入石壁。生死去來惟意所適。神通變化不可測量。是雖佛教之糟粕。初非宗門之所尚。然自余教觀之。終未有如是之奇蹤異軌。見既未能及此而欲輕議佛教。不知其果何說也。若曰。因果之說不足信也。則作善降之百祥。作不善降之百殃。積善必有余慶。積不善必有余殃。儒家固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴爲無傷者。反爲知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。則不茹葷者。孔子以爲祭祀之齋。致齋叁日者。禮記以爲清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉爲林日食萬錢者。反爲美事乎。若曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁術。宋庠救諸蝼蟻。君子以爲美談。儒家曷嘗不以護生爲盛德之事哉。若曰。飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意也。沈亂于酒。所以幹先王之誅。醉而號呶。所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沈湎爲召禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。苟非吾之所有。雖一毫而莫取是果何說也。若曰。妄語之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠之學。自不妄語。始又其作資治通鑒。謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪淫之戒爲臆說。則美反正刺淫泆見于聲。詩之所詠。是儒家未嘗縱人邪淫也。若曰。布施之說爲狂言。則賜貧窮赈乏絕。見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。禅定非善道。則知止而後有定。大學何爲取之。若曰。忍辱非美事。則小不忍必亂大謀。論語何爲戒之。若曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出于口。若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不敢含怒。若曰。兩舌之戒非急務。則爾無面從退有後言。何以諄複于帝舜之命。若曰。绮語之戒爲迂闊。則巧言如簧顔之厚矣。何以見刺于小雅之章。若曰貪欲無傷于事。則貪人敗類。詩人何爲刺之。若曰。邪見無害于道。則邪說誣民。孟子何爲辟之。若曰。毀其形缁其服。非天下之中道。則泰伯斷發文身。何爲稱之有至德。若曰。不嫁娶不養育。絕人倫之常道。則魯山終身不聚。何爲谥之以文行佛之大道遠理。固未易與俗人言。姑以其粗迹論之。不知何者爲可非。何者爲可毀乎。見聞不廣而妄肆非毀是不免爲舜犬妾婦而已矣

  牟子曰。吾之所褒。猶取塵埃以附嵩泰。收朝露以益江湖。子之所謗。猶側一掌以翳日光。舉土塊以塞河決。吾之所褒。不能使佛高。子之所謗。不能令佛下。今之非毀者。亦何傷于佛教哉。秖自速戾于厥躬耳。張無盡曰。韓愈謂。作史者不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕爲之。夫作史者。采摭人之實迹。設或褒貶不公。尚有形禍。況無故輕薄以毀大聖人哉。一切重罪皆可忏悔。謗佛法罪不可忏悔。故法華經中載。謗法之罪至極至重。今人只是謗佛。已種無量罪因。況佛以善道化人。信佛者必爲善。不信佛者必爲惡。惡積則滅身。身沒之後罪報愈重。天作孽猶可違。自作孽不可逭。此之謂也。若曰。死則永滅不複有知。則系辭雲。遊魂爲變。孝經雲。以鬼享之。左傳雲。鬼猶求食。張睢陽雲。死當爲厲鬼以殺賊。則是既死之後固有見聞覺知之性也。若曰。死雖有知不複有罪。則書曰。天道福善禍淫。易曰。鬼神害盈福謙。左傳曰。有渝此盟明神殛之。莊子曰。爲不善于幽閑之中也。鬼得而誅之。則是冥冥之中。固有賞善罰惡之事也。世有發奸擿伏如神者。固不至縱有罪以長奸惡。況權衡予奪。真以神明司之乎。彼聰明正直。不可掩蔽也。不可欺罔也。不徇世人之私情。不畏陽間之權勢也。則有罪者。何以逃刑哉

  地獄之說。前既言之矣。至于死而變爲畜生。見于儒家之所紀者非一。鲧爲黃能。彭生爲豕。載于左傳。褒君爲龍。載于史記。趙王如意爲犬。載于前漢書。是中國未有佛教之前。紀載于儒書者如此。非釋氏創爲此說也。賈誼曰。忽然爲人兮何足控搏。化爲異物兮亦何足患。信斯言也。則知人有此身不可以常保。背善趨惡不免爲異類。聰明不能敵業。富貴豈免輪回。今日乘肥衣錦。異時銜鐵負鞍。今日操筆弄墨。他生戴角披毛。必然之理也。故佛以廣大之心。示五乘之教。人乘者。教人持五戒。而常獲人身。不墮于異類也。天乘者。教人修十善。而報得天身。不止于爲人也。後之叁乘者。教人由聲聞緣覺以至于佛道。永斷生死常住不滅。證無上覺還度衆生也。天下之大道遠理。孰有過于此者。世有大道遠理。而懵然不知。方且恃其聰明。矜其聲勢。謗襲聖教。多積過愆而自趨于惡道。其亦可哀也已。大抵人有此身其生也甚難。其死也甚易。世尊握土以示其徒。以爲輪回于四生六道之中。得人身者如手中之土。失人身者如閻浮之土。蓋謂爲善之時少。而謂爲惡之時多。是以得人身時少。而失人身時多。則其生也豈不甚難哉

  白樂天自誨曰。人生百歲七十稀。設使與汝七十期。汝今年已四十四。去後二十六年能幾時。汝不思二十五六年來事。疾速倏忽如一寐。則其死也豈不甚易哉。以難得之生。而促之以易至之死。可以競競業業晝驚夕惕。爲解脫之計乎。佛以解脫法門示天下。凡有血氣心智之性者。皆可趨而入也。而唯根器不凡智識超卓。得正知見不墮邪見。能知之乎。備見元本。余者不錄

  佛說叁教平心論卷下

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