《起世經》二 ▪第2页

　　隋天竺叁藏阇那崛多等譯

　　..續本經文上一頁幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踴躍無量。念言。此寶爲我出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足

　　諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比丘。轉輪王。世出生女寶。不粗不細。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身涼。寒時身暖。于其體上出妙香氣。猶若旃檀。口中恒出優缽羅香。爲輪王故。晚臥早起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而有過失。以是因緣。轉輪聖王受大歡喜。踴躍無量。心自念言。此已爲我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威力具足

　　諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主無主一切伏藏。皆爲其眼之所鑒識。若水若陸若遠若近。于中所有珍奇寶物。此主藏臣皆爲作護。如法守視不令毀失。無主之物應時收取。擬爲輪王資須受用。爾時藏臣即自往詣轉輪王所。到已啓言。大聖天王。若天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。天所用者皆令具足。時轉輪王爲欲驗試主藏臣寶。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啓言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。當于水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財物。但當于此爲我辦之。藏臣啓言。謹奉天敕不敢有違。爾時藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝著船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鳌。撮聚金銀。滿諸器內。即于船上。持用奉獻。啓言。大王。此諸金銀。皆是天寶。天以此物。供給于王。以爲財用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王語已。還收金銀。置于水內。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等藏臣具足

　　諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉輪王福德力故。自然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識軍機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啓言。王若須兵。教習驅役。惟願勿慮。臣當爲王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪王。爲欲試此主兵寶故。便敕所司。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。王知四兵悉嚴備已。告將寶言。汝兵將來。當善爲我惣領四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是敕已。啓言。大王。謹奉天敕。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉輪聖王。生大歡喜。踴躍無量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寶。威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王

　　諸比丘。何等名爲轉輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在世。于一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名爲轉輪聖王第一壽命神通具足

　　複次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少惱。衆相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱冷暖。隨時調適。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。于一切時一切世間。無有余人世間受生少病少惱能如是者。是則名爲轉輪聖王第二身力神通具足

　　複次諸比丘。轉輪聖王。報生形貌端正殊特。常爲世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。最勝最妙。無有倫匹。于一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特爲諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者。是則名爲轉輪聖王第叁色貌神通具足

　　複次諸比丘。轉輪聖王。業力因緣。有大福報。世間種種。資産豐饒。珍奇衆寶。無不具足。于一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩衆妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減者。然後得名轉輪聖王

　　諸比丘。又此福德轉輪聖王。爲諸人民之所愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子

　　諸比丘。轉輪聖王。或于一時。乘大寶車。出宮遊觀。曆諸勝地。爰及林苑。當于是時。一切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。鹹共同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持辔從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王聞此語已。亦複如是敕馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾。所以者何。汝若持車。安詳漸進。則亦令我多時遊曆周遍觀視一切人民。諸比丘。時諸民衆見輪王已。各各自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啓言。大王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天用故

　　諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。人民熾盛。谷食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。雞飛相到。人民安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲常于夜半。從阿那婆達多池中興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦遍閻浮。如構牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤郁茂滋液。譬如有人以蘇油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦複如是。諸比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無量年。于此時間。亦複雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施爲。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。處世久遠。于生死中。受少苦觸。亦複如是。諸比丘。轉輪聖王壽命終時。舍此身已。必生天上。與叁十叁天。同處共生。諸比丘。轉輪聖王當命終時。爲供養輪王故。于虛空中。自然普雨優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。複有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌贊之聲。在虛空中。爲供養此轉輪王身。作福利故

　　諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑[疊*毛]。儭身裹之。然後乃以不搗[疊*毛]衣。于上重裹。次複更以殊妙細[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置之棺內。又以銀椁。盛此金棺。內銀椁已。從上下釘。令其牢固。又複集聚一切香木積成大[廿/積]。然後阇毗轉輪王身。既阇毗已。收其灰骨。于四衢道中。爲轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊雲塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至衆鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。爲轉輪王。作蘇偷婆。既成就已。然後施設上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足

　　諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還爲塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當舍于有爲諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求解脫之道

　　起世經地獄品第四之一

　　諸比丘。于四大洲。八萬小洲。諸余大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。複有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。于兩山間。有八大地獄。何等爲八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毗至大地獄

　　諸比丘。此八大地獄。各各複有十六小地獄。周匝圍繞。而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵硙地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

　　諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有衆生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒铓。彼諸衆生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自[國*爪]其身。令皆破裂。或自擘身擘已複擘。乃至大擘。裂已複裂。乃至大裂。割已複割。乃至大割。諸比丘。彼諸衆生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業報故。即于是時。複有冷風。來吹其身。須臾複生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。複起東西。更相謂言。汝諸衆生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名爲活耳。然于其中。更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或于人身。或非人身。所起所造。惡不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。于其中間。命報未盡。求死不得

　　複次諸比丘。活大地獄。所有衆生。生者有者。乃至住者。手指複生純鐵刀子。半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各[國*爪]裂擘割。破截而死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名爲活耳。諸比丘。複有別業。而于其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或于人身。或非人身。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

　　複次諸比丘。活大地獄。所有衆生。于無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更求余處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑雲沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑雲。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮于地獄衆生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無量時

　　諸比丘。彼諸衆生。如是受苦。經無量時已。從黑雲沙地獄出。更複馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又複自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡未滅。未除未轉。不離不失。次第而受

　　複次諸比丘。于糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名爲針口。在糞泥中。鑽諸衆生。一切身分。悉令穿破。先鑽其皮。既破皮已。次鑽其肉。既破肉已。次鑽其筋。既破筋已。次鑽其骨。既破骨已住于髓中。食諸衆生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之

　　諸比丘。彼地獄中諸衆生等。于無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又複奔走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉[打-丁+仆]之。置于熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃于臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒于是。複以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。于此獄中。次第而受

　　諸比丘。彼諸衆生。受此苦痛。經無量時。從于五叉小地獄出。還複馳走。求救求室求洲求依求覆求護。即更來詣饑餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸衆生。皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄卒。即執罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人唇口。應時燒燃。既燒唇已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其腭。既燒腭已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸衆生。當于是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

　　諸比丘。彼諸衆生。于無量時。受是苦已。從此饑餓小地獄出。複更馳走。略說如前。求守護處。然後來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄卒。即捉罪人。[打-丁+仆]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸衆生。唇口應時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒腭。燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸衆生。各于是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之

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