《阿毗達磨大毗婆沙論》十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁緣一色生于眼識。問此雲何通。如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一色。見一色時言見多色。尊者世友說曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。有說。亦緣多色生一眼識。問應一眼識。有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。問爲有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。衆微聚集亦應非青。黃等亦爾。問爲有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極微非長等形者。衆微聚集亦應非長等形。複次有色極細故。不見非非境故。如減七微色處有色非境故。不見非極細故。如除色處余積集色有色極細故。不見亦非境故。如除色處。余極微色。有色非極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。複次有色極遠故。不見非非境故。如四大王衆天等。住自宮時。彼雖是人眼境而遠故。不見有色非境故。不見非極遠故。如梵衆天等來至人間雖近不見有色極遠故。不見亦非境故。如梵衆天等住自宮時。人眼不見有色非極遠故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友說曰。由四緣故。雖有色而不見一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色叁極細故。如減七微色四有障故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有色而不見。謂極遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂故

　　聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非有情名聲。此複各有可意不可意別故成八種。有作是說。執受大種因聲。非執受大種因聲。各有可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各有可意不可意別故成八種。問爲緣一聲生于耳識。爲緣多聲生耳識耶。若緣一聲生耳識者。雲何一時聞五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者。則一耳識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一聲生于耳識。問雲何一時聞于五樂及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一耳識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣說。有說。亦緣多聲生一耳識。問應一耳識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一聲生一耳識。若不別分別則緣多聲生一耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣多聲亦生一識。如聞軍衆喧雜之聲。香處有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問爲緣一香生于鼻識。爲緣多香生鼻識耶。若緣一香生鼻識者。雲何一時嗅百和香。若緣多香生鼻識者。則一鼻識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一香生于鼻識。問雲何一時嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。有說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一香生一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。大德所說如前。應知

　　味處有六種。謂甘酢醎辛苦淡。問爲緣一味生于舌識。爲緣多味生舌識耶。若緣一味生舌識者。雲何一時嘗百味丸。若緣多味生舌識者。則一舌識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一味生于舌識。問雲何一時嘗百味丸。答多味和合共生一味。嘗一味時言嘗多味。尊者世友所說如前。有說。亦緣多味生一舌識。問應一舌識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生一舌識。若不別分別則緣多味生一舌識。大德所說如前。應知。問若嘗味時爲舌識先起。爲身識耶。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以諸有情貪味增故

　　觸處有十一種。謂四大種滑性澀性輕性重性冷性饑性渴性。問爲緣一觸生于身識。爲緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生于身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴性。有說。乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大種。乃至渴性及四大種。有說。乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。問雲何身識緣共相境。以五識身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二處自相。若依事自相說者。五識身亦緣共相。若依處自相說。則五識唯緣自相故不相違。問于嗅嘗覺香味觸時。爲嗅嘗覺執受香等。爲嗅嘗覺非執受香等耶。若嗅嘗覺執受香等者。雲何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。若嗅嘗覺非執受香等者。外香味觸于內香味觸。都無有因。雲何受用。有說。嗅嘗覺執受香味觸。問雲何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。答外香味觸于內香味觸。是覺發因故無有失。有說。嗅嘗覺非執受香味觸。問外香味觸于內香味觸。都無有因。雲何受用。答如聲故無失。有說。于執受非執受香味觸俱嗅嘗覺然不一時。問內香味觸既無增減。雲何嗅嘗覺耶。答由外緣故亦有增減

　　法處有七種。謂前四蘊及叁無爲。于色蘊中取無表色。叁無爲者。謂虛空擇滅。非擇滅。問爲緣一法生意識。爲緣多法生意識耶。答緣一緣多俱生意識。又所緣法非唯七種。即前七種。及諸余法皆能頓緣。唯除自性相應俱有。問曾聞菩薩六根猛利。雲何于境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼于舍內然五百燈。菩薩爾時住自宮內。不見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。于中若有一燈涅槃即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一弦斷或一睡眠。即記之言今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合香者欲試菩薩。于百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此于先香增減爾所。是名菩薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩嘗之即知其中百味具足。時造食者欲試菩薩。于百味中或增或減。菩薩嘗已即知其中增減爾所。是名菩薩舌根猛利菩薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如是病。是名菩薩身根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無挂礙是名菩薩意根猛利

　　諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂或有說過去未來無實體性。現在雖有而是無爲。欲止彼意顯去來有現是有爲。故作斯論。諸過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有二種。一世過去。二瑜伽過去。不現亦有二種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種作論。過去不現互有廣狹。故作四句。有過去非不現。謂如具壽邬陀夷言

　　一切結過去　　從林離林來

　　樂出離諸欲　　如金出山頂

　　邬陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿母堂中。于日後分從靜定出將邬陀夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者爲佛揩身。然邬陀夷于佛昔日爲菩薩時。常隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡喜敬愛。合掌白佛。我今欲以龍喻之頌贊歎世尊。唯願聽許。佛言。欲說隨意說之。時邬陀夷便說此頌。一切結過去者。謂佛解脫一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從家。舍于家法趣非家來。樂出離諸欲者。欲有二種。一煩惱欲。二衆具欲。佛于此二身心不染故名出離樂。謂于中愛樂而住。如金出山頂者曰名爲金山頂即是日所出處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從煩惱隨煩惱出亦複如是。有說。山頂者是山頂雲。如日從雲出時光明遍照。佛亦如是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂金砂。猶如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從煩惱出力無畏等。光明照耀。是謂過去。非不現過去者。是第二過去。非不現者。非二種不現。佛身現在而顯現故。有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以咒術。或以藥物。或以如是生處得智。有所隱沒令不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯現。如契經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊複指汝住此耶。梵又念言。此由粗故。即便化作極微細身。入佛白毫宛轉中住。佛既知已舒毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所能試知吾不。梵王敬諾。時佛即入如是等持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王莫知佛處。問佛住何處令彼不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微妙身。有說。化身令不顯現。有說。化作障色障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目幹連。入如是等持即于坐所而自隱蔽。令提婆達多對目不見如是等類。或以咒術者。謂咒術力令不顯現。如諸仙人所結咒術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或以藥物者。謂藥物力令不顯現。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。或以如是生處得智者。謂彼智力令所隱沒不複顯現。此中有說。地獄雖有生處得智。而不能令身不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是說。彼雖不能于獄卒邊令身不現。而能于余令身不現。傍生餓鬼天亦有此生處得智。令身不現。唯人趣無。問此神通等四種力中。誰能于誰令不顯現。答神通能于一切不現以最勝故。問誰神通于誰能令不現。答佛于一切能令不現。獨覺除佛于余一切能令不現舍利子除佛獨覺于余不現。目幹連除佛獨覺及舍利子。于余不現。乃至鈍根者除利根者。于余不現。咒術除神通。于余能不現問何咒術于何能令不現。答有圓滿咒術有不圓滿咒術。有殊勝咒術有不殊勝咒術。圓滿殊勝者。于一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除圓滿殊勝于余不現。藥物除神通咒術于余能不現。所以者何。由咒術力。能致藥物非藥物力能致咒術故。問何藥于何能令不現。答勝藥于劣能令不現。生處得智。除前叁種于余不現以最劣故。問此誰于誰能令不現。有說。地獄唯于地獄能令不現。乃至天唯于天能令不現。有說。地獄唯于地獄能令不現。傍生于二餓鬼于叁天。于五趣能令不現。如是說者地獄能于五趣不現。乃至天亦能于五趣不現。是謂不現非過去。不現者是第二不現。非過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。有過去亦不現。謂所有行已起等起。已生等生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離變。是過去過去分過去世攝。如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現者是世不現。有非過去亦非不現。謂除前相。此中相聲于所名轉。謂若法是前叁句。名所顯者皆悉除之。余未顯者作第四句。此複雲何。謂除一切過去世法現在佛身及所隱沒。取余現在一切未來及無爲法。問如後盡滅亦約結斷而作四句。何故此中不約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡名滅。無處說結斷名不現故

　　說一切有部發智大毗婆沙論卷第十叁

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