《阿毗達磨大毗婆沙論》一百一十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁現法受業。問若業此時造作增長。則于此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則于此一相續中。或則于此一時分中。或則于此一衆同分中受異熟果。如是名爲順現法受業。必無有業此刹那造。則此及次刹那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有采樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一罴先在林內。形色青绀眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受罴身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母于子或有異心。吾今于汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫暖其身令稣息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經于六日至第七日。天晴路現人有歸心。罴既知已複取甘果飽而餞之。送至林外殷勤告別。人跪謝曰。何以報恩。罴言。我今不須余報。但如此日我護汝身。汝于我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何蟲獸。樵人答言。我亦不見余獸。唯見一罴。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我叁分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害罴命分肉爲叁。樵人兩手欲取罴肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既于汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。于是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。則時入定觀是何肉。則知是與一切衆生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白衆。衆皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其余骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果

　　複次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪醎味出舌舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果

　　複次聞昔有暴惡者。令母執器自構牛乳。構便過量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癞。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是爲略引順現法受叁種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅仆使恣其所欲。降嫔以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。衆人怪其推延遂共立約。卻後七日各將室家會某園林歡娛宴賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。衆人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則于此沒踴出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踴躍。佛爲說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。于是衆人深生贊仰。因相謂曰。比不示人誠由于此。則馳園所共謝其夫並慶贊之。其人慚[赤*皮]謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女爲是幻術。爲鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。于是其夫得未曾有歸依叁寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果

　　昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則複男身。深生慶悅尋還城內。伫立宮門附使啓王。請入奉觐。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果

　　昔怛叉屍羅國有一女人。至月光王舍千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢汙其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是爲略引順現法受叁種善業

　　雲何順次生受業。謂若業此生造作增長。于第二生受異熟果。是名順次生受業

　　雲何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第叁生。或隨第四。或複過此。受異熟果。是名順後次受業

　　問諸順現法受業。定于現法受耶。順生順後爲問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。雲何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。于現法中受異熟果。若受者定于現法非余。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毗達磨諸論師言。諸順現法受業。決定于現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答

　　複有余師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯爲轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。複有余師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各唯一種順不定受業中複有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯爲轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。複有余師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。于中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。爲轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。雲何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。雲何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。雲何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。雲何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名爲八業四句。問頗有一時一刹那頃能起叁種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。叁業同時皆得究竟。于中初業于現法中受異熟果。第二業于無間生受異熟果。第叁業于隨第叁生以後諸生受異熟果。其余業道自作教他差別亦爾

　　問此順現法受業等。幾能引衆同分果。幾能滿衆同分果。或有說者。二能引衆同分果。亦能滿衆同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿衆同分果。不能引衆同分果。謂順現法受業。順不定受業。複有說者。叁能引衆同分果。亦能滿衆同分果。謂除順現法受。一能滿衆同分果。不能引衆同分果。謂順現法受。複有欲令順現法受業。亦能引衆同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引衆同分果。及滿衆同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。複有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最爲勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。于諸業中可說爲勝。順後次受業去果懸遠。雲何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經叁半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經于六月其果乃熟。去果次遠而次爲勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經于百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非余。問于何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造叁種善業。除順現法受。所以者何。于欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝緣。是故于彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當雲何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答于彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說複雲何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。雲何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或複有人以一抟食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆…

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