《瑜伽師地論》八十九 ▪第2页

　　第八十九 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁名諀訿。欺诳師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疎其心剛勁又不清潔。名不和軟。于諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相。起發意言。余如前說。名害尋思。心懷染汙。攀緣親戚起發意言。余如前說。是故說名親裏尋思。心懷染汙。攀緣國土起發意言。余如前說。是故說名國土尋思。心懷染汙。攀緣自義推托遷延。後時望得起發意言。余如前說。是故說名不死尋思。心懷染汙。攀緣自他若劣若勝起發意言。余如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染汙。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁歎等事如前應知

　　複次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。于四時中數數現行。是故唯立八種爲纏。謂于修學增上戒時。無慚無愧數數現行能爲障礙。若于修學增上心時。惛沈睡眠數數現行能爲障礙。若于修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能爲障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒悭吝數數現行能爲障礙

　　複次欲貪嗔等欲界所系煩惱。行者欲界所系上品煩惱未斷未知。名欲暴流。有見無明叁種暴流。如其所應當知亦爾。謂于欲界未得離欲。除諸外道名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門。當知有余二種暴流。謂諸惡見略攝爲一。名見暴流。惡見因緣略攝爲一。說名第四無明暴流

　　複次若諸煩惱等分行者非增非減。即上所說一切煩惱。說名爲轭

　　複次當知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所爲取。如是一切總說爲取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所爲取。答爲得諸欲及爲受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或爲诘責他所立論。或爲免脫他所征難。起第二取。奢摩他支爲所依止。爲所建立。爲欲往趣世間離欲乃至非想非非想處叁摩缽底。起第叁取。爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及爲隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依于二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我爲諸取遍知永斷正論大師故。于此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不于彼建立諸取。所以者何。彼于諸欲無所顧戀而出家故。于見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一于見愛展轉發起怨诤論者。二能證入世間定者。依于見愛展轉發起怨诤論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品爲依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名爲戒。隨此所受形服飲食威儀行相。說名爲禁。谛故住故論說有我。名爲我語。執有實物。說名谛故。執可安立。說名住故。又于此中欲愛爲緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取。定愛爲緣立戒禁取。有無有愛爲緣立我語取

　　複次當知四系唯依外道差別建立。如前應知。複次違背五處。當知建立五蓋差別。一爲在家諸欲境界所漂淪故。違背聖教立貪欲蓋。二不堪忍諸同法者。呵谏驅擯教誡等故。違背所有可愛樂法立嗔恚蓋。叁由違背奢摩他故。立惛沈睡眠蓋。四由違背毗缽舍那故。立掉舉惡作蓋。五由違背于法論議無倒決擇審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑蓋

　　複次若貪嗔癡纏所纏故。或彼隨眠所隨眠故。心不調柔。心極愚昧于得自義能作衰損故。名株杌

　　複次于弊下境所起貪欲。名爲貪垢。于不應嗔所緣境事所起嗔恚。名爲嗔垢。于極顯現愚癡衆生尚能了事所起愚癡。名爲癡垢

　　複次若貪嗔癡數數現行恒常流溢。燒惱身心極爲衰損。說名燒害

　　複次若貪嗔癡遠離慚愧。無慚愧故一向無間。不可製伏定爲傷損。說名爲箭。複次若貪嗔癡慚愧間雜。由相續故。非刹那故。有可製伏。說名所有。是系所攝。極下穢義

　　8目業

　　複次一切不善身業。名爲惡行。如說身業。語業意業當知亦爾。由此惡業數現行故。于諸惡趣。或已隨得。或當隨得。或現隨得。是故說彼名爲惡行。由此示現業雜染義。煩惱雜染前已顯了

　　複次有二安立業雜染論。一者邪論。二者正論。言邪論者。謂如是說。若有故思。凡所造作諸不善業。一切決定當受惡趣。此論便謗修行梵行能證涅槃。何以故。諸有情類不易可得于現法中無有故思造不善業。況在余生。若彼決定感惡趣者。便應無有解脫可得。是故當知。此爲邪論。若如是說。諸有故思造不善業。此業亦作亦增長者。定于當來受不可愛惡趣異熟。若有雖作不增長者。彼彼法受爲依止故。諸所造作或樂或苦。當于造時于現法中。此業決定或順樂受或順苦受。諸有造作如是業已。若無追悔不修對治補特伽羅。彼于此業。若更增長若不增長。此業雖定順現法受。亦轉令成順惡趣受。于現法中能障解脫。諸有造作如是業已。若生追悔修習對治補特伽羅。彼于此業。若不增長。若更增長。此業雖是順惡趣受。亦轉令成順現法受。不障解脫。是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃。當知此論是爲正論

　　複次若有阙于十種對治。爲業雜染之所染汙。若有會遇如是十種。便得清淨。一者若由如是對治。雖有作業而無增長。彼望當來成不定受。二者若由如是對治。雖未永斷而更不受。叁者若由如是對治。永斷離系。四者守護諸根門故善修其身。爲欲修習增上戒學。五者修習增上戒已。爲欲修習增上心學。六者修習增上心已。爲欲修習增上慧學。七者修習增上慧已。爲斷諸漏。八者猛利意樂修習。九者長時修習。十者無量門對治修習。若有不會如是十種業對治者。爲業雜染之所染汙。與此相違。當知清淨

　　複次于現法中不善防護身語意業而住者。彼先造作惡不善業。亦令增長。于當來世令其雜染。若善防護身語意業而住者。彼不雜染。雲何于現法中不善防護身語意業而住。雲何善防護身語意業而住。不善防護身語意業而住者。謂如有一。于諸不善身語意業纏所發起。能誓遠離。然于能起不正作意。相應無明猶故發起。又于諸善身語意業受學隨轉。由此因緣。于現法中于諸煩惱邪欲尋求所作衆苦。無有差別。彼唯即于此誓受遠離。便生喜足。于現法中。不起聖道。不證涅槃。彼雖如是防護而住。于現法中暫時不作惡不善業。然爲煩惱隨眠纏縛。既終沒已後有續生。隨所受身。依先業緣廣起雜染。若善防護身語意業而住者。有此差別。謂此依彼誓受遠離不造新業故。業雖熟暫觸異熟尋能變吐。彼唯于此誓受遠離不生喜足。于現法中能起聖道。亦能證得彼果涅槃。彼于爾時乃至有識身相續住。恒受先業所感諸受。于現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住。壽量若盡舍有識身。于後命根更不成就。由是因緣。識與一切諸受俱滅後不相續。彼如影受與其識樹皆滅盡故。遍于一切不可施設。彼于爾時由二因緣。先所作業于當來世不能爲染。一由煩惱爲其助伴令雜染者。無余斷故。二由依此諸行相續成熟。雜染無余滅故。彼于爾時諸有情所善友意樂相續轉故。名無怨心。于彼所緣嗔恚斷故。名無恚心。于業異熟深見過患增上緣力誓遠離故。名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故。名無顛倒善解脫心。彼由如是能具證得六種恒住。若有于彼多所住者。于現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜。由此遠離一向成善。由是因緣。當知此與先防護住有其差別

　　複次當知施設領受業異熟論。由五種相成其雜染。由五種相成不雜染。雲何名爲由五種相成其雜染。謂由施設惡因論故。亦由施設無因論故。及由施設惡因無因有叁過故。此中施設惡因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受一切皆是宿因所作。如是或謂自在變化等因所作。施設無因論者。謂如有一。起如是見。立如是論。若有士夫補特伽羅。諸所領受。當知一切無因無緣。雲何施設惡因無因。有叁種過。謂現法中不善俱行不善諸受。宿世業爲因亦有過失。現法業爲因亦有過失。若言此受宿世惡業以爲因者。是則有一依于不善諸樂法受。而有其樂不善受生。此用宿世諸不善業以爲因生。不應道理。何以故。非彼宿世諸不善業于現法中感樂異熟應正道理。若言此受用現法中惡業爲因。是則退失自意所立諸惡因論及無因論。謂諸所受皆宿因作。乃至廣說。是名初過。又若說言諸不善法皆用宿世惡業爲因。是則決定所有善法亦用宿世善法爲因。如是所有不善對治。諸善加行。俱生精進。皆成無用。如是名爲第二過失。又若現在無有士用。是則應無依善不善。審正觀察是所應作所不應作。又如實智應成無用。謂了知已此我應轉。此我應成。彼非有故。此亦非有故。如實智理不成就。智不成故念不安住。念不住故無叁摩地。無有定故。不正尋思令心迷亂。心迷亂故。便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故。是則退失並沙門法及沙門論。如是名爲第叁過失。若略說此有叁種過。謂現在世諸不善受因不成過。謗精進過。謗正智過。雲何施設領受一切業異熟論。由五種相成不雜染。謂若能領受者。若由此領受。若如是領受。若領受時。如是雜染如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受者。即此假者由六觸處故能領受。于母胎中四種差別。謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受。結生相續有取之識及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六處。次觸次受。如是次第而有領受。又即此受亦用現在觸爲其因。亦用宿世業等爲因。彼若聽聞諸不正法非理作意以爲因緣。便觸無明。觸所生受。受爲緣故複生于愛。愛爲緣故複生于取。乃至當來生老死等衆苦差別。如是領受諸無明觸所生受時。便有雜染所攝二谛。與此相違。聽聞正法如理作意爲因緣故。便能領受明觸所生諸受差別。受此受時便有清淨所攝二谛

　　複次當知施設邪業清淨及邪行中。有二過患。何等爲二。一內證稽留過患。二他所譏毀…

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