《瑜伽師地論》九十九 ▪第2页

　　第九十九 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁壞已後必定當墮諸惡趣中生起惡作。五支所攝不放逸行。如聲聞地應知其相。謂前際俱行。後際俱行。中際俱行。初時所作。及俱隨行。雲何由五種相除彼所生五種惡作。一者世尊所說正法皆有因緣。亦有出離。是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢。犯所犯罪。即此無知乃至輕慢我已斷滅。所有正智乃至尊敬我已生起。由是除遣所生惡作。叁者當來無犯意樂我已生起。由是除遣所生惡作。四者我已于諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者我于佛善說法毗柰耶中既出家已。雖越學處而能悔滅極爲善哉。然薄伽梵以無量門呵毀所起相續惡作。爲蓋爲障。我今于彼多住堅執不能除遣。非極善哉。了知此已。由是除遣所生惡作。如是名爲所犯還淨

　　4目隨行

　　複次應知略有五毗柰耶所隨行法。依毗柰耶勤學苾刍隨行于彼。雲何爲五。一者安住。二者居處。叁者所依。四者受用。五者羯磨。雲何安住。謂依毗柰耶勤學苾刍。應當安住五種想住。何等爲五。一者若入聚落應當安住入牢獄想。二者若在道場常當于己住沙門想。應知此中沙門想者。謂我于今色形別異棄舍俗相。我已受持壞色等事廣說如經。審谛觀察二十二處。叁者若飲食時常當安住爲療病想。四者若處遠離于眼所識色耳所識聲等。應住盲聾喑痖等想。五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毗柰耶勤學苾刍。常當安住是五想住。于此想住既安住已。雖現受用堪爲國王所受衣服飲食臥具。而不墮受欲樂行邊。雲何居處。謂五居處。一苾刍居處。二苾刍尼居處。叁外道居處。四雜染居處。五無雜染居處。苾刍居處者。謂于是處有諸苾刍下中上座之所居止。苾刍尼居處者。謂于是處有苾刍尼如前叁種之所居止。外道居處者。謂于是處種種外道之所居止。謂離系。淨命。波輸缽多。如是等類。雜染居處者。謂于是處一切羯磨皆不施設。或但施設一分羯磨。無雜染居處者。謂于是處具足施設一切羯磨。又無雜染苾刍居處。應知衆會安立整肅。若有雜染苾刍居處。應知衆會安立混雜。諸有愛樂所學苾刍。于有雜染苾刍居處。應故思擇。棄舍利養。棄舍恭敬。不應止住。除有危難暫時依附。或行道路暫時止息。或爲拔彼諸苾刍衆出不善處安置善處。于苾刍尼衆所居處。不應止住。除如前說叁種因緣。外道居處當知亦爾于無雜染苾刍居處。雖正思擇盡壽止住。而應常懷覊旅之想。若有苾刍。雖住如是諸所居處。應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處。而常慮恐爲諸有智同梵行者之所譏嫌。雲何所依。謂五所依。何等爲五。一村田所依。二居處所依。叁補特伽羅所依。四諸衣服等資具所依。五威儀所依。若依村城地方分所而得安住。應知是名村田所依。若依園林或諸寺院經行處等而得安住。應知是名居處所依。若依施主。軌範。親教。谏誨憶念教授教誡說正法者。而得安住。應知是名補特伽羅所依。若依順道或粗或妙。隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身衆具而得安住。應知是名諸衣服等資具所依。若依是處于時時間。身四威儀如其所樂得安樂住。應知是名威儀所依。若依如是所依而住。終不爲其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己。雲何受用。謂有五種不淨受用。及有五種清淨受用。雲何五種不淨受用。一者受用窣堵波物。非遭重病。設遭重病有余方計。二者受用諸僧祇物。非僧授與非墮缽中。非彼分攝。叁者受用他別人物。不從彼得。非彼所許。隨意受用。四者受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染汙物。或由習近減諸善法增不善法。或習近時令諸世間生起譏诃。令諸世間共所厭賤。未生信者令倍不信。已生信者令其變異。是名五種不淨受用。于毗柰耶勤學苾刍。應當遠離。與此相違。應知五種清淨受用。于毗柰耶勤學苾刍。應當受用如是。遠離不淨受用。于淨受用隨行苾刍。能善酬報所有信施。雲何羯磨。謂一切羯磨略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。叁者白四羯磨。四者叁語羯磨。此四羯磨略有二事爲所依處。一有情數事爲所依處。二無情數事爲所依處。有情數事爲所依處者。謂出家羯磨。若受具足羯磨。若補特伽羅同意羯磨。若出罪羯磨。若舉羯磨。若擯羯磨。若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。如是或爲攝受有情。或爲折伏有情。施設羯磨。是名有情數事爲所依處羯磨。無情數事爲所依處者。謂受持依缽羯磨。若持羯絺那衣護衣不舍羯磨。若結界羯磨。若淨稻谷同意羯磨。如是等類所有羯磨。當知是名無情數事爲所依處羯磨。又此羯磨當知或有二衆所作。或有四衆所作。或有十衆所作。或有二十衆所作。或有四十衆所作。或有合衆所作。二衆所作者。謂一苾刍對一苾刍叁說別悔羯磨。發露悔除或隕墜罪或惡作罪等。四衆所作者。謂如有一。犯粗罪已于四人前發露悔除羯磨。十衆所作者。謂受具足羯磨。二十衆所作者。謂出苾刍衆余罪羯磨。及苾刍尼受具足羯磨。四十衆所作者。謂出苾刍尼衆余罪羯磨。合衆所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨。或余所有種類羯磨。是四羯磨由事差別成無量種。廣說應知如毗柰耶摩怛理迦。如是解了所有羯磨。于毗柰耶勤學苾刍。隨羯磨行。于所犯罪而得善巧。于罪出離亦得善巧。避護自身令得清淨離諸罪過

　　5目逆順

　　複次于毗柰耶勤學苾刍。應知有五違逆學法。應當遠離。複有五種隨順學法。應當受持。雲何爲五違逆學法。一者障礙。二者像似正法。叁者惡友。四者愚戆煩惱熾盛。五者宿世資糧其力薄弱。雲何障礙。謂有五障。一增上戒障。二增上心障。叁增上慧障。四往善趣障。五利養壽命所作事障。雲何名爲增上戒障。謂如有一。或是奴婢。或是獲得。或有所言。廣說一切障出家法而與相應。如是名爲增上戒障。雲何名爲增上心障。有十一障。當知名爲增上心障。謂數與衆會爲初。處分居處爲後。雲何名爲增上慧障。謂于正法及說法師不起恭敬。陵懱正法及說法師輕賤自己。于法悭吝障他正法。令背正法毀謗正法。如是等類當知皆名增上慧障。雲何名爲往善趣障。謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法。當知是名順惡趣障。利養障者。謂隨所行。令未信者更增不信。其已信者能令改變。不樂功德。不時時中精勤修習施福業事。不樂爲他引攝所有利益安樂。如是等類。壽命障者。謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離有災有疫諸惡國土。又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令夭殁。如是等類。所作事障者。謂能障礙營衣缽等所有事業。如是一切總攝爲一。應知說名利養壽命所作事障。雲何名爲像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若于非法生是法想。顯示非法以爲是法。令他于中生正法想。如是法教實故谛故。非是正法。而複像似正法顯現。是故名爲似教正法。若廣爲他如是宣說。令他受學亦自修行。妄起法想習諸邪行。而自憍慢稱言我能修是正行。應知是名似行正法

　　爲廣宣說像似正法。複說中間嗢拖南曰

　　初法等五種　　次根等諸見

　　非處惡作等　　後暴惡戒等

　　5目逆順

　　諸以如來所說法教相似文句。于諸經中安置僞經。于諸律中安置僞律。如是名爲像似正法。又由增益或損減見。增益虛事損減實事。由此方便于無常等種種義門。廣爲他人宣說開示如是如是自他習行。如是亦名像似正法。又于宣說補特伽羅所有經典。邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。又于種種假有法中。宣說開示爲實有性。如是亦名像似正法。又于遠離一切戲論究竟涅槃。分別爲有或爲非有。說爲有性或非有性。如是亦名像似正法。又有一類補特伽羅。作如是說。世尊宣示稱揚贊歎密護根門。由是因緣甯不視色。乃至于法不以意思。而不系念觀視衆色乃至以意思惟諸法。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住。便作是言。甯無咎責不測量他。于應毀者而不呵毀。于應贊者亦不稱贊。而不有所呵毀稱贊。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語。便作是言。受默然戒都無言說爲極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行最爲妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠雜住。息諸言說及以事業。便作是言。棄舍臥具。寂靜閑居。無所修習爲極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說心將導世間。心營造一切。隨心所生起皆自在而轉。于如是等諸經義趣不如實知。或有一類。由惡取執作如是言。唯有一識馳流生死。無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服。障道妙欲。設此品類正受用時亦不爲障。或有一類。由惡取執作如是言。世尊所說障道諸欲。若有習近不足爲障。如是亦名像似正法。又聞佛說諸阿羅漢于現法中于食言說蘊界處等不舍不取不如實知。便作是說。如我解佛所說法者。阿羅漢僧于其死後無所覺了。如是亦名像似正法。複有一類。不如實知世俗勝義二谛道理。違二谛理。作如是言。諸蘊無我。雲何無我造作諸業令我觸證。應知亦名像似正法。複有一類。本性愚癡多行謗毀。彼于九種內正住心不如實知。于谛觀行念住觀行不如實知。由不知故。爲他宣說唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毗缽舍那品。唯信解作意能得究竟。自亦習行。如是相行當知亦名像似正法。複有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。複有一類。于其讀誦觀行作意。皆有堪能而樂僧事。亦于其中見勝功德。爲他宣說。當知亦名像似正法。複有一類。于戒于修有所堪能。而于惠施見勝功德。遊曆諸方。于自禁戒所遮止處多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。複有一類。于善說法毗柰耶中既出家已。展轉相引專以聽聞爲其究竟。當知亦名像似正法。複有一類。見諸苾刍大族大福多獲衣等所有利養。舍少欲等而往其所恭敬敘慰現親誨喻。令新苾刍邪心動作。當知亦名像似正法。複有一類。棄舍如來所說甚深空性相應所有經典。專樂…

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