《觀彌勒上生兜率天經贊》一 ▪第4页

　　題序 / 大慈恩寺基撰

　　..續本經文上一頁如汝所聞當如是說。傳法菩薩便許可言。如是當說。如我所聞或信可言是事如是。謂如是法我昔曾聞此事。如是齊此當說定無有異。由此四義故經初置如是我聞。真谛師雲。微細律說。阿難升坐集法藏時。身如諸佛具諸相好。下座之時還複本形。勘集藏傳亦作是說。衆生有叁疑。一疑佛大悲從涅槃起更說妙法。二疑更有佛從他方來住此說法。叁疑彼阿難轉身成佛爲衆說法。故經初言如是我聞。非此叁事。爲令先信除此叁疑。注法花雲。如是者感應之端。如以順機受名。是以無非立稱。衆生以無非爲感。如來以順機爲應。傳經者以名教。出于感應故立言如是。注無量義經雲。聖人說法但爲顯如唯如爲是故言如是。瑤公雲。以離五謗名爲如是。第一句如是此經離執有增益謗。第二句如是此經離執無損減謗。第叁句如是此經離執亦有亦無相違謗。第四句如是此經離執非有非無愚癡謗。第五句如是此經離執非非有非非無戲論謗。光宅雲。如是將傳所聞前題舉一部也。如是一部經義。我親從佛聞即爲我聞。作呼轍耳。梁武帝雲。如是如斯之義。是佛所說故言如是。長耳叁藏雲。如是有叁。一就佛。叁世諸佛共說不異名如。以同說故稱是。由斯可信。以同說故。二就法。諸法實相古今不異故名爲如。如如而說故稱爲是。既稱理言不增不減。決定可信故稱如是。叁就僧。以阿難言望佛本教。所傳不異故名爲如。求離過非故稱爲是。又如是者信順之言。智度論雲。如是我聞生信也。信受奉行生智也。信爲能入智爲能度。信爲入法之初基。智爲究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。因信故所說之法皆可順從。由順故說聽二徒師資達立。于此信中略爲十釋。一信者依仁王等經。趣聖道之初因證谛理之鴻漸。故四十心以信爲首。將入聖位有信根信力。有信根故七覺因此而生。有信力故四魔不能屈伏。故由斯經首創令信生。二依大毗婆沙論。信者食法味之喜手。學佛法者如大龍象以信爲手。以舍爲身。以念爲頸。以慧爲頭。于兩肩擔集善法。象所飲啖以鼻爲手。故學法者最初信生。叁學者大商元規法實。故初生信獲彼聖財。顯揚論雲。七聖財者。謂信戒聞舍慧慚愧。信即一焉。四瑜伽論雲。入一切法欲爲根本。起希望故作意所生數警覺。故觸所集起時對境。故受所引攝領在心。故定爲增上心微寂。故慧爲最勝擇善惡。故解脫爲賢固息纏縛。故出離爲後邊覺道滿。故信既爲欲依。故最初令起。五成唯識論雲。信如水精珠。能清濁水能治不信自性渾濁。故宣尼雲。兵食信叁信不可棄。春秋亦謂。苟有明信。澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜可薦于鬼神可羞于公王也。六俱舍論雲。拔衆生出生死泥。正法佛手即正宗也。信爲衆生手序分也。兩手相接出淤泥故。七諸論雲。信者能越惡道離賤貧因。故入聖已有不壞信。故初令起。以下叁解准經爲釋。八浮大溟海假手以行舟。渡生死河資信以發慧。九見珍財資手以采拾。聞法寶藉信而方得。十遊曠野而有手持甲伏以捍群賊。出生死源而有信發慧解而斷煩惱。由斯經首如是我聞。爲令衆生起正信故。以上合有二十六釋。言我聞者。傳法菩薩自指己身。言如是法親從佛聞故名我聞。我謂諸蘊世俗假者。然我有叁。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒強施設故。叁世流布我。謂世共傳天授等名。今傳法者隨順世間自指稱我。不同前二。即是無我之大我也。問諸佛說法本除我執。何故不稱無我聞乃言我聞。答以四義故但稱我聞。一言說易故。若言無我。知此表誰。二順世間。叁除無我怖。言無我者。爲誰修學。四有自他染淨因果事業等故。所以稱我。問若爾者。何故不稱名字但稱我耶。答有叁義。一亦不乖俗。西域方言泛皆稱我。宗雖顯真說不乖俗。理雖顯妙言不乖粗。欲顯真谛不離俗故。二我者主宰自在之義。阿難多聞聞持。其聞積集叁慧齊修文義並持。于叁藏教總持自在。若稱名字。雖順正理無于諸法得自在義。由斯稱我不噵阿難。叁我者親義。世間共言我見我聞。此將爲親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊。可說非是傳聞破他疑網故。不稱字但言我聞。聞即耳根發識聽受所說。今廢耳別就我總稱故名我聞。雖依大乘根識心所境至和合方名爲聞。然根五義勝識等故根名聞。若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳名聞者。親聞于聲與意爲門意方聞。故因聞所成總名爲聞。若緣名義稱之。爲聞既在于意。故合名聞廢別耳意總稱我聞。以耳爲門熏習在總。因聞所成總名爲聞。故名我聞。慶喜于時雖亦見覺知佛所說然叁義。但言我聞欲證深理要先聞故。此界以聲爲佛事故。希證菩提要聞重故。由斯經首不說見覺知唯說我聞。據實于時亦見佛說。諸余佛土以光明等而爲佛事可言見等。龍軍等言。佛唯有叁法。謂大定智慧久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力衆生識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起。而就強緣名爲佛說。由耳根力乃自意變。故名我聞。故無性雲。聞者識上直非直說聚集顯現以爲體性。若爾雲何菩薩能說彼增上生故作是說。譬如天等增上力故令于夢中得論咒等。故佛亦言。始從成道終至涅槃。于其中間不說一字汝亦不聞。親光等言。佛離分別名無戲論。豈不說法名無戲論。謂宜聞者善根本願緣力如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起。故名我聞。世親說言。謂余相續識差別故令余相續差別識生。彼此互爲增上緣。故由此經說。我所說法如手中葉。未所說法如林中葉。此中二解隨彼兩文绮互解釋。應知說此如是我聞意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞。非他展轉顯示。聞者有所堪能諸有所聞。皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能諸有所聞。或分別不能離增減異分。結集法時。傳佛教者依如來教初說此言。爲令衆生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定無所增減。是故聞者應正聞已如理思惟當勤修學

　　一時

　　贊曰。第二說教時分也。法王啓化。機器鹹集。說聞事訖總名一時。此就刹那相續無斷說聽究竟假立名。論有二解。一道理時。說聽之徒雖唯現在五蘊。諸行刹那生滅。即此現法有酬于前引後之義。即以所酬假名過去。所引之義假名未來。並于現在法上假立。即說聽者五蘊諸法刹那生滅。前後相生事緒究竟假立叁世總名一時。非一生滅名爲一時。二者說聽二徒識心之上變作叁時相狀而起。實是現在。隨心分限變作短長事緒終訖總名一時。如夢所見。謂有多生覺位唯心都無自體。聽者心變叁世亦爾。唯意所緣不相應行蘊法處法界所攝。此中不定約刹那。亦不定約相續。亦不定約四時八時及十二時。亦不定約成道已謝竟年數時節名爲一時。但是聽者根熟感佛爲說。說者慈悲應機爲演說。聽事訖總名一時。由能說者得陀羅尼說一字義一切皆了。或能聽者得淨耳意聞一字義一切皆解。或說者少時聽者多時。或說者多時聽者少時。故不定說一念多劫之時節也。由于一會聽者之機有利有鈍。如來神力或延短念爲長劫。或促多劫短念。亦不定。故但約說聽究竟名一時更無異義。問何不別說四時六時。答晝夜時分諸方不定。經擬諸方流通。所以不得別說。問何不別說成道竟後若幹時節。答雖隨化相亦可言之。然凡聖所見佛身報化所說淺深成道近遠各不同故。經擬凡聖同行。所以不得定說。問處中有淨穢。隨機定說處。時中凡聖殊。何容不定說。答說處標穢淨。穢可定知。說時短長凡聖不可准一。會機宜有利有鈍長時短時。如何准定。故處定說而時總言

　　佛

　　贊曰。第叁教主也。佛陀梵音。此略雲佛。有慧之主。唐言覺者。自覺覺他覺行圓滿故稱爲佛。如次不同凡夫二乘菩薩叁種故以爲名也。佛地論雲。具一切智一切種智。能自開覺亦能開覺一切有情。如睡夢覺如蓮花開。故名爲佛。即古所言無明惛睡覺法相理中覺空智有智理智事智真智俗智如所有智盡所有智之差別也。准依梵本。標薄伽梵。即第十號。以此一名總標衆德。由此外道皆稱本師名薄伽梵。此以翻譯之主意存省略隨方生善故稱佛名。問此叁身中何身所攝。答准所施化即是化身。文殊在中亦通報佛。應化非真佛亦非說法者。推功歸本即是法佛。由機不同一處見異亦非定准。彌勒八相之尊說者故成化佛。理通報法義亦無違。今顯主尊教。隨最勝初標勝主。令生喜故

　　在舍衛國祇樹給孤獨薗

　　贊曰。第四說法處也。梵雲室羅筏悉底。言舍衛者音訛略也。此中印土境憍薩羅國之都城名。爲別南憍薩羅故以都城爲國之稱。真谛法師雲。昔有兄弟二人。一名舍婆二名婆提。故彼所翻金剛般若雲。在舍婆提城兄弟二人于此習仙後而果遂。城因此號名舍婆提。今新解雲。應雲豐德城。一具財物。二好欲境。叁饒多聞。四豐解脫。國豐四德故以名焉。祇樹者應雲誓多林。祇樹者訛也。誓多雲勝。此即太子名。太子生時鄰國怨至戰而得勝。遂以爲名。給孤獨者是蘇達多長者。此雲善施。善施仁而且睿。積而能散。拯濟貧乏哀恤孤老。時人美其德號給孤獨。是缽剌[屍@羊]刪特特王舊雲婆斯匿。此名勝軍。彼王之大臣也。佛在摩揭陀未遊舍衛。給孤獨長者爲兒取婦遂詣王舍城。時有長者將延請佛。敬修供具。善施問其所由。長者具陳請佛。彼聞佛德深心歡喜。佛在鹫山相去數十余裏。遙放光照善施。尋光遙見世尊。悲感喜哽如子見父。尋光詣佛。路逢天祠。善施禮拜佛光遂滅。善施慚愧光明還燭。尋明至佛。請佛詣國普化有緣。何獨此土。佛時許可。令舍利子先瞻度焉。佛言。出家之人當須寂靜。豐德人鬧。城中小隘。唯城南五六裏余有太子誓多之園地。唯[塽-（爻*爻）+（（人/人）*（人/人））]垲泉林蘩郁壁方十裏。可設伽藍。善施請買。太子不許。因戲言曰。布金滿地厚敷五寸時即賣之。善施許諾。太子辭以戲言。因陳不與。善施請爲斷理。時淨居天恐人遮之曲從。遂化爲斷事者。斷與善施。善施得之布金而取。時少五百步未滿十裏。一庫金盡。使者來報。善施思惟。當取何金。太…

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