《維摩義記》叁 ▪第4页

　　卷第二（本） / 沙門慧遠撰

　　..續本經文上一頁解脫德。下次得業。以五逆相還是不住無爲行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說爲逆。殺父殺母背恩故逆。後叁違于福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五逆。重故偏說。重尚爲之輕不待言。而得脫者還是不住有爲行也。永絕業羁名得解脫。此句約業明解脫德。不縛不解約對苦報明解脫德。同前說。亦不爲生死苦報所纓名爲不縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見四谛非不見谛約因以論。示有見疑不觀谛理名非見谛。內實覺了名非不見。斯乃地上通名見谛。非得果者約果以說。此言略少。准前應言非得果非不得果。且舉一邊。名佛爲果。不舍一切菩薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略不辨。上來七句約行以征。自下約人。言非凡夫非離凡者內備聖德故非凡夫。現行凡事化衆生故非離凡法。言非聖人非不聖者現爲凡愚化衆生故名非聖人。內具聖德故非不聖。上來別征。雖成一切而離諸法總以結之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩德。征令同之。乃可取食總結應受。具前德者乞必爲他故可取食。自下第二約凡設難。明同凡夫自爲而乞乃可取食。于中初明同諸外道乃可取食。住八難下同余凡夫乃可取食。爲與衆魔共一手下明同衆魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脫行乃可取食。前中先令違背叁寶。後結可取。若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道爲師故離僧寶。于中初明外道爲師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標舉。彼外道中有六種人各別立見說爲六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見外道。末伽利拘賖梨子是第二人。末伽是字。拘賖母名。將母以別名拘賖梨子。此常見外道。刪阇夜毗羅胝子是第叁人。刪阇是字。毗羅母名。將母以別名毗羅胝子。此一因見外道。亦得名爲苦行外道。宣說衆生受苦受樂皆由往因不藉現緣。往業未盡不得解脫。多受苦行酬其往業。往業既盡便得解脫。何耆多翅舍欽婆羅者是第四人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其[毯-炎+旁][饑-幾+（立/木）]。被此爲衣就之以標名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鸠馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天爲衆生因。衆生由之受苦受樂。尼乾陀若提子者是第六人。尼幹是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說諸衆生于未來世過八萬劫自然解脫。譬如轉縷纨于高頂縷盡自止。上來別列。下明此六與之爲師。此初句竟。次明須菩因其出家。後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮墜叁惡名彼師墮。須菩學之亦墮叁惡名汝隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背叁寶之人爲身求食。汝若同之爲身求食乃可取食。上來明其違背叁寶無行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無解脫行。入諸邪見明無道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。自下第二明同余凡乃可取食。于中五句。前叁同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前叁中住于八難不得無難無道方。八難如上。同于煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。離淨無治。汝得無诤一切亦得明無道果。此返言耳。若正應言一切衆生不得無诤汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切衆生皆亦應得其言相似。以何義故爲此返征。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無诤定。一切衆生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無诤叁昧利根羅漢凡所施爲。常豫觀察欲界衆生未起煩惱起意將護不與其競名無诤定。故雜心雲雲緣欲未生恒依不動智慧。下二同凡無利他中其施汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養汝者墮叁惡道有惡損他。世有增上造罪衆生。有人樂惡愛其所作而供養之墮叁惡道。供汝似彼墮叁惡道。及可取食。上來第二明同余凡乃可取食。自下第叁明同衆魔乃可取食。于中初先征令同魔後結聽取。前中有八。初四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前四中爲與衆魔共一手者明同魔業。魔專壞亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔爲伴。魔能勞亂名之爲勞。與彼爲伴名作勞侶。汝與衆魔及諸塵勞等無異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染衆生故說爲塵。身皆同之名等無異。于一切生而有怨心此之一句明同魔心。于一切生欲壞其善名有怨心。上來損他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入衆數。此之叁句違背叁寶明無道因。終不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結聽受。具前過者須爲身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第叁申己卑阙顯己不及。于中初先彰己被難茫然不解舍缽欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取缽勿懼總勸舍怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法類己難辭明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提。次須菩提以理正答。下維摩诘取其所答類菩提。後勸舍畏。就初問中隨須菩提意解以問。于意雲何問其意解。于汝意中所解雲何。如來作化以是事語甯不者舉事正問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。爲是偏舉。佛辨難當。以其化人無心想故無真實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今反問。甯有懼不我言不也須菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者泛舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼者結勸舍畏。知身如化無能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以者何征前起後。所以向前勸汝取缽勿懼者何。下對釋之。句別有五。初一切言說不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說不離即顯向前難辭亦然。二至于智者不者文下明于難辭。不應生畏此名菩薩以爲智者。良以智者知言如幻故于文字不著不懼。舉彼智者于文字中不著不懼。今須菩提同彼智者于前難辭不著不畏。叁何以下釋前智者不著所以。先征後解。文字性離爲是不著。文字體空名爲性離。四無有文字即真脫下會前文字性離之義即真解脫。名前性離爲無字文。真解脫處絕離言辭。故無文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第叁竟。自下第四明維摩诘教呵利益。二百天子法眼淨者入見谛道名法眼淨。由聞前說證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人于佛弟子之中說法第一。如法華說。故令今之今往問疾。先告後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所以自征起後。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。叁時維摩入叁昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑阙以小自責。就初段中憶念我昔舉被呵時。于大林中出被可處。爲諸新學比丘說者彰被呵事。說何等法。總知說小不知小中說何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。爲益富樓並令比丘舍小求大所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說法。二汝不能知衆生根下呵違根說。叁欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說。四此比丘久發大下重就第二呵違根說。初中四句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後說者教觀欲說。二無以穢下呵違欲說。約喻呵之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投于大乘樂欲寶器。叁當知下教知欲說。觀始知終故複教之。比丘念大汝須知之。四無以下呵違欲說。約喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿將余人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說中汝不能知衆生根原呵不知根。勿得發下遮其授小。無得發起以小乘法法說以遮。彼自無創勿傷之也喻說以遮。彼諸比丘大根完具名爲無創。教小侵損目之爲傷。遮抑不聽故言勿傷。第叁重呵違欲說中約喻以呵。于中叁句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應故雲莫示。無以大海內于牛迹是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結狹淺事同牛迹。安心住法目之爲內。此亦不應故言無以大海內于牛迹。無以日光等彼螢火是叁呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無以日光等彼螢火。第四重呵違根說中言此比丘久發大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切衆生根之利鈍呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切衆生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切衆生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第叁彰其巧化。于中六句。初維摩诘默入叁昧。二由入叁昧令此比丘自識宿命。曾于過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如地持說。一自知宿命。二知他宿命。叁令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知衆生展轉相知。今令比丘自識宿命是第四門令他自知。叁即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四于是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩诘因其得心更爲說法。六由爲說法彼于菩提不複退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命說進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己阙我念聲聞不觀人根不應說法。前辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論…

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