《佛說開覺自性般若波羅蜜多經》一
譯經叁藏朝散大夫試鴻胪卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉诏譯
如是我聞。一時世尊在王舍城鹫峰山中。與大苾刍衆並菩薩摩诃薩衆俱。是時佛告尊者須菩提言。須菩提。色無性假性實性。受想行識無性假性實性。須菩提。如是乃至眼色眼識。耳聲耳識。鼻香鼻識。舌味舌識。身觸身識。意法意識。無性假性實性
複次須菩提。色于如是叁性中轉愚。是所行當知是爲菩薩正行。如是行者。是菩薩速疾證得阿耨多羅叁藐叁菩提果
須菩提。受想行識亦複如是。若菩薩摩诃薩于諸識中解無相法。苦自止息諸相寂靜。如是所行。當知是爲菩薩正行。如是行者。是菩薩速疾證得阿耨多羅叁藐叁菩提果
爾時世尊重說頌曰
若解無相法 諸苦自止息
衆相皆寂靜 是菩薩所行
複次須菩提。于諸色中闇之與明平等依止菩薩若能如實了知。解入此者諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅叁藐叁菩提果
須菩提受想行識亦複如是。于諸識中闇之與明平等依止。菩薩若能如實了知。解入此者諸法亦然。是菩薩速疾證得阿耨多羅叁藐叁菩提果
爾時世尊重說頌曰
若法闇與明 平等性如是
依止及解入 知已得菩提
複次須菩提。若菩薩摩诃薩于諸色須菩提。受想行識于叁性轉。若有智者如實了知。即于識中不生取著。亦不現轉其心開明。由彼于識不生取著心開明已。即于大乘法中而能出離何況聲聞緣覺乘中。又由如是不生取著心開明故。不于長時在彼地獄畜生餓鬼人天諸趣受生死苦
複次須菩提。色爲生邪爲滅邪。若謂色有生。彼色即無生。若謂色無生。彼色即是無生自性。若複菩薩如實了知彼色即是無生自性。是故于色無生可有
須菩提。受想行識亦複如是。識爲生邪爲滅邪。若謂識有生。彼識即無生。若謂識無生。彼識即是無生自性。若複菩薩如實了知彼識即是無生自性。是故于識無生可有
複次須菩提。若有人言。色是我是我所。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
須菩提。若有人言。受想行識是我是我所。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提。若有人言。色是先世因所成作。或大自在天所化因作。或無因緣。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
須菩提。若有人言。受想行識是先世因所成作。或大自在天所化因作。或無因緣。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提。若有人言。色以色像爲相。受以領納爲相。想以遍知爲相。行以造作爲相。識以了別爲相。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提。若有人言。苦不寂靜。若彼色滅此樂寂靜。作此說者我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
須菩提。若有人言。受想行識。亦複如是。苦不寂靜若彼識滅。此樂寂靜。作此說者我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提。若有人言。彼色是無。受想行識亦悉是無。作此說者。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提若有人言。如佛所說。色無自性不生不滅。本來寂靜自性涅槃。作是說者。彼于一切法即無和合亦無樂欲。隨其言說作是知解。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
須菩提。若有人言。受想行識亦複如是。如佛所說。皆無自性不生不滅。本來寂靜自性涅槃。作是說者。彼于一切法即無和合亦無樂欲。隨其言說作是知解。我說彼是外中之外。愚夫異生邪見分位
複次須菩提。若複有人計色爲有。取著于色有所生起。隨言說轉。又複計色爲有。即于彼色雜染依止。有相隨轉。又複計色爲有。即于彼色修習淨法。成立隨轉
須菩提。受想行識亦複如是。若複有人計識爲有。取著于識有所生起。隨言說轉。又複計識爲有。即于彼識雜染依止。有相隨轉。又複計識爲有。即于彼識修習淨法。成立隨轉
複次須菩提。若諸菩薩計色爲有。于彼色中有斷有知。于大樂行言說成辦。隨有所轉。又諸菩薩計色爲有。于彼色中有斷有知。表示成辦隨有所轉。又諸菩薩計色爲有。于彼色中以能了知白法具足。謂于諸法得自在已。于大樂行而能隨轉
須菩提。受想行識亦複如是。若諸菩薩計受想行識爲有。于彼識中有斷有知。于大樂行言說成辦。隨有所轉。又諸菩薩計識爲有。于彼識中有斷有知。表示成辦隨有所轉。又諸菩薩計識爲有。于彼識中以能了知白法具足。謂于諸法得自在已。于大樂行而能隨轉
複次須菩提。若複有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。不能如實平等觀者。即于色中我有所得若于色中我有所得。即于色中我見有所得。若于色中我見有所得。即于色中衆生見有所得。若于色中衆生見有所得。即于色中彼衆生見而無所得。若于色中彼衆生見無所得時。即彼衆生亦無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
須菩提。受想行識亦複如是。若複有人于識中識所有分量。于苦中苦所有分量。不能如實平等觀者。即于識中我有所得若。于識中我有所得。即于識中我見有所得。若于識中我見有所得。即于識中衆生見有所得。若于識中衆生見有所得。即于識中彼衆生見而無所得。若于識中彼衆生見無所得時。即彼衆生亦無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
複次須菩提。若複有人于色中色所有分量。于苦中苦所有分量。而能如實平等觀者。即于色中我無所得。若于色中我無所得。即于色中我見無所得。若于色中我見無所得。即于色中衆生見無所得。若于色中衆生見無所得。即于色中彼衆生見而有所得。若于色中彼衆生見有所得時。即彼衆生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
須菩提。受想行識亦複如是。若複有人于識中識所有分量。于苦中苦所有分量。而能如實平等觀者。即于識中我無所得。若于識中我無所得。即于識中我見無所得。若于識中我見無所得。即于識中衆生見無所得。若于識中衆生見無所得即于識中彼衆生見而有所得。若于識中彼衆生見有所得時。即彼衆生亦有所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
複次須菩提。若人于色中不能如實平等觀察。不實分別分量及疑動分量故。即于色中色而有所得。若于色中色有所得時。即于色中色見有所得。若于色中色見有所得。即于色中衆生有所得。若于色中衆生有所得。即于色中一切有所得。若一切有所得時。即一切無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
須菩提。若人于受想行識中。不能如實平等觀察。不實分別分量及疑動分量故。即于識中識而有所得。若識中識有所得。即識中識見有所得。若識中識見有所得。即識中衆生有所得。若識中衆生有所得。即識中一切有所得。若識中一切有所得時。即一切無所得。若或于法有所得相可成立者。即有所得相而有依止。是故于彼聲聞緣覺乘中不能出離。何況大乘
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