《菩薩戒本疏》叁 ▪第3页

　　..續本經文上一頁叁世千佛得見好相若一七日二叁七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪若無好相雖忏無益是人現身亦不得戒而得增受戒若犯四十八輕戒者對首忏悔罪便得滅不同七遮而教誡師于是法中一一好解若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義谛習種性長養性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禅支一切行法一一不得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪　內無深解爲利辄授。有誤人之過。故製之。大小俱製。七衆之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應正製和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二師者。自未被請故教令請爲和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人爲阿阇梨。即是羯磨阿阇梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五衆。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不雲請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請爲親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂作和上及阿阇梨。是故彼文不別請也。二師應問言下。明欲將受問其遮法。問爲二師並問。爲一人問。一人誰應問。答若請二人阿阇梨應問。正作羯磨人故。若請一人爲二師則無所妨也。所問罪有叁種。一七逆一向不得受。二十重若忏得相得受。不得相不得戒。今謂十重若忏得相不作受法。便得本戒。若不忏除應更增受。叁四十八唯須對悔不須更受。若無好相雖忏無益者。謂無罪滅得戒之益。是現身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦複不得更增戒也。今謂遮其由忏得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作叁解。一雲。不得而強受更增受戒罪。以違教故。二雲。雖不得戒而得增受戒之福。叁雲。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重忏不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。璎珞經雲。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地雲。若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀。于現法中堪任更受。非不堪任如苾刍住別解脫戒犯他勝處法于現法中不任更受。決擇分雲。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。複應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。舍而得更受。若犯四十八輕者對手忏罪滅者。謂對一人對手忏滅還得清淨。手者亦名對首。謂對一人合手忏謝故雲對手。面首相對陳罪悔滅故雲對首。菩薩地雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力于語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩忏。又雲。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對于叁補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志或雲。大德我如是名違越菩薩毗那耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾刍發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯應對于一補特伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受。而教戒師下。製其教師令好解法。不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不解教法。于律知其輕重。于經知其是非。謂十戒爲重。四十八爲輕。又染犯爲重。不染爲輕。又故作爲重。誤作爲輕。是謂輕重之相。順理爲是。違理爲非。又大乘爲是。小乘爲非。所斷爲非。所修爲是。是爲是非之相。不解第一義谛者。謂不解理法。地論所說四種真實等名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂十金剛。此叁即是地前叁賢。道姓者謂十地。正性謂佛地。本業經中並六種姓。謂習種姓。性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道性之中並攝等覺故此唯五。又道性入彼道種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可壞性外別立。道性者。十回向後更修燸等四善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多少觀行出入十禅支一切行法一一不得此法中意者。謂于定門不得意趣。十禅支者。上卷經中雲。十心第十心雲八百叁昧十禅支。而不別名。未詳是何。舊雲。十八禅支中除同取異故成十支。謂初禅有五。覺觀喜樂一心。二禅四中唯取內淨。增前爲六。余叁同初故不取之。叁禅五中唯取舍念安慧。增前爲九。余二同前故不取之。四禅四支唯取不苦不樂。增前爲十。余叁同前故不取之。而菩薩下。辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者。一雲。前製爲新受者。必須有解。此製爲重者。必須具解。一雲。前製無解辄授。多是掘尾者所行。此製爲利妄授。多是無羞者所爲。今謂前于攝善門中製。今于利生門中製

　　第叁說戒簡人戒

　　若佛子不得爲利養故于未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王余一切人不得說是惡人輩不受佛戒名爲畜生生生之處不見叁寶如木石無心名爲外道邪見人輩木頭無異而菩薩于是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪　戒法尊重理須簡器。非器辄說反生罪過。故製斷也。大小俱製。七衆亦同。菩薩地雲。又諸菩薩于受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而于謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。爲其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦爲無量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄舍終不遠離。文中不得爲利養于未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦不得說者。若不爲利。欲爲將受知戒相故。雖說無犯故。地論雲。又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應爲說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非爲勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。故知爲信將欲受者。雖未受時亦得預說。非如聲聞受後方說。未受菩薩戒者。設無異見。由未受故不得爲說。聲聞具戒既未受大。理亦不得辄爲彼說。外道惡人者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其心故得爲說也。是惡人輩下呵不受人。而菩薩下辄說成犯。無心受者皆名惡人。善戒經雲。若比丘爲求罪過聽菩薩戒不信受教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偷蘭遮。若犯偷蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷罪。謂十八重若有說者得僧殘罪。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說

　　第四不故毀犯戒

　　若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入坊舍城邑宅中鬼複常掃其腳迹一切世人鹹皆罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯輕垢罪　此下兩戒辨自攝戒。于中初戒辨攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒[冒-目+月]當信施。于自增罪。于他損福。故製斷也。大小乘俱製。而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結罪正在五衆。文言信心出家故。謂隨所犯結本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通于輕重。唯除上纏失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所製戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受體故雲毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以非分[冒-目+月]受故幽被非人之呵。一切世人罵詈下。以虛損信施故顯受世人之罵

　　第五供養經典戒

　　若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮爲紙刺血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛戒木皮糓紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香華一切雜寶爲箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪　法爲開神之摸。特須尊敬。若不如法故護。則于行多虧。故製之令敬。七衆同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二讀。叁誦。四書寫。五供養。第四中剝皮爲紙等者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須行。但應作心願。爲木皮角紙絹等。隨力必須爲之。菩薩地中于叁通製。故彼文雲。若諸菩薩淨戒律儀于日日中。若于如來或爲如來造製多所。若于正法或爲正法造經卷。所謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若于僧伽謂十方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或小或多諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清淨心隨念叁寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾刍恒時法爾于佛法僧以勝供具承事供養。善生經雲。若作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長先一受用。然後自服。若上佛者。當以香花贖之

　　第六悲心唱導戒

　　若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切衆生應當唱言汝等衆生盡應受叁歸十戒若見牛馬豬羊一切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使一切衆生發菩提心是菩薩若不發教化衆生心者犯輕垢罪　此下四戒以悲教化。于中初二明悲攝衆生。後二辨以敬護正法。法住人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱導教化。次戒辨說法教化。見生不化乖普攝行故製之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。常欲拔之令出。若入已下。內心起悲發言唱導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光明入毛孔中。遠作菩提之因緣故

　　第七敬心說法戒

　　若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家一切衆中不得立爲白衣說法應在白衣衆前高座上坐法師比丘不得地立爲四衆說法若說法時法師高座香華供養四衆聽者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪　道聽途說。有慢法之過。故製斷之七衆同學。文言比丘者。在家爲師範義小故。大小共製。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生善。不應輕薄起非。一切衆中已下正明說法儀式。于中有二。一明爲白衣說法儀。二辨爲四衆說法儀。准律。人臥已坐。或爲覆頭投杖等。悉應同製。如孝順父母者。尊人也。如事火婆羅門者。重法也

　　第八不立惡製戒

　　若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作製法以我四部弟子不聽出家行道亦複不聽造立形像佛塔經律立統官製衆使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩正應受一切人供養而反爲官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破叁寶之罪若故作破法者犯輕垢罪　此下兩戒敬護正法。初戒遮其惡製。後戒護其正教。初中違佛立製。是破法因緣。故製令斷。華嚴雲。不非先製不更造立。此之謂也。大小俱製。七衆同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛法。由二因緣滅破佛法。一立非法製。二不聽出家行道等事。破叁寶之罪者。法癡人摧叁寶俱破也。故作破法者。由非製而製是製便斷也

　　第九愛護正法戒

　　若佛子以好心出家而爲名聞利養于國王百官前說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中蟲自食師子肉非余外蟲如是佛子自破佛法非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲如叁百鉾刺心千刀萬杖打拍其身等無有異甯自入地獄經于百劫而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自破佛戒教人破法因緣亦無孝順之心若故作者犯輕垢罪　戒法秘密非俗宜聞。理應愛護。同自子親。而于未信俗前妄說佛戒秘要。反爲行人系縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫不由此。故製令敬護。大小俱製。七衆同學。文中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心也。而爲名聞下。乖本好心反從名利。于國王百官前說佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。橫與比丘等系縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故橫作系縛也。如師子身中蟲下。引喻重啧破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下勸令敬護。而何況自破下違成犯也

　　如是九戒應當學敬心奉持　如是八戒應當下總結敬持

　　諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦　諸佛子下大段第叁總結輕垢勸令受持

　　諸佛子谛聽此十重四十八輕戒叁世諸佛已誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大衆若國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩薩戒者應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷流通叁世一切衆生化化不絕得見千佛佛佛授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今在此樹下略開七佛法戒汝等大衆當一心學波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中一一廣明叁千學士時坐聽者聞佛自誦心心頂戴歡喜受持　佛子谛聽下是流通分。于中有二。一付法令持。二結通余化。初中有叁。一命衆。即佛子谛聽也。二正以付囑。叁叁千學下時衆頂戴。正付中有二。一戒經令受持。二我在今樹下囑戒法令奉行

　　爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟千百億釋迦亦如是說從摩醘首羅天王宮至此道樹下十住處說法品爲一切菩薩不可說大衆受持讀誦解說其義亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切衆生受持歡喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品中說

　　明人忍慧強　　能持如是法　　未成佛道間

　　安獲五種利　　一者十方佛　　愍念常守護

　　二者命終時　　正見心歡喜　　叁者生生處

　　爲淨菩薩友　　四者功德聚　　戒度悉成就

　　五者今後世　　性戒福慧滿　　此是佛行處

　　智者善思量　　計我著相者　　不能信是法

　　滅盡取證者　　亦非下種處　　欲長菩提苗

　　光明照世間　　應當靜觀察　　諸法真實相

　　不生亦不滅　　不常複不斷　　不一亦不異

　　不來亦不去　　如是一心中　　方便勤莊嚴

　　菩薩所應作　　應當次第學　　于學于無學

　　勿生分別想　　是名第一道　　亦名摩诃衍

　　一切戲論惡　　悉由是處滅　　諸佛薩婆若

　　悉由是處出　　是故諸佛子　　宜發大勇猛

　　于諸佛淨戒　　護持如明珠　　過去諸菩薩

　　已于是中學　　未來者當學　　現在者今學

　　此是佛行處　　聖主所稱歎　　我已隨順說

　　福德無量聚　　回以施衆生　　共向一切智

　　願聞是法者　　疾得成佛道

　　菩薩戒經終

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