《中觀論疏》八 ▪第2页

　　卷第四（末） / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁可見故。所以但見他不自見也。引火者依數人能燒是觸所燒具四微。故火不能自燒而能燒他。智度論亦雲。色具能照觸具能燒。與數人大同也。答中爲二。上半明火不能成見法。所以然者。眼即懸矚。火到薪方燒。不應舉合而救離也。又雲。觀汝此義應是自燒不燒他自見不見他。何者火燒薪薪于火是自。所以能燒薪耳。若是他者何故不燒余薪耶。等是他等燒應。不爾等應不燒。而燒被燒之薪不燒余薪。即被燒之薪非他即是自燒義也。見義亦爾。眼見于色色于眼是自。故眼能見色。若是他者即不能見。若言是他而能見者。眼何故不見非見之色耶。而不見非見之色但見于見色。當知色于眼是自故見。于他即不見。此乃是見自不見他。何名見他不見自。又火喻不能成眼見法者。離眼有色離眼無火。故不應舉不離以救離義。如百論雲。離泥無瓶而眼色異故也。下半釋不能成。舉叁時門破者。一欲遮其後救。論主引燈爲並。外人舉火來救。今破火竟。或可更引刀指于自無能于他有用。故舉叁時門遍破一切于自不能于他能也。二者欲令外人因前觀門通徹于後。是故指前而破于後。叁者上奪不自見即不見他。今縱見他故開叁時責。即前奪後縱也。複次見若未見時下。依偈數之此是第叁重破。重破者。上叁雙已周。初偈舉自破他。次偈正破他。即自他一雙。二者初偈就法說破。次偈喻說破。謂法譬一雙。叁初偈正破。次偈指前破。即叁周破竟。今複破之。故名重破也。就叁義破眼見者。初偈舉不自見況破見他。次舉叁時門正破見他。此二是就眼破眼也。今第叁就色破眼見。眼未對色不名見。因對色方名見。即見義在色不在于眼。二者雲。眼即是見見即是眼。既見未見常名爲眼。即應見未見常名爲見。今有時見有時不見。即有時是眼有時是非眼。叁者若見未見常是眼。亦應眼未眼常見。四者難雲。若眼是見眼遂有時見不見。亦應見是眼見遂有時眼不眼。若無有見而非眼。亦應無有眼而非見。五者難雲。若眼有時見有時不見。即知眼未必是見義。汝不應言眼定是見義也。六者顛倒品雲。色等未與心和合時空無所有。如色未與眼合時即無色。既無色亦無眼。未合既畢竟無。雲何將無可令有耶。又何得因緣未合時無。只因緣合時亦無。如眼因色故有見見乃屬色。色因眼故可見可見乃屬眼。若爾豈得言見但屬眼可見屬色。見既不屬眼豈複屬色。可見既不屬色甯複屬眼。故知眼色無自性。無自性故空。所以華嚴雲。觀眼無生無自性說空寂滅無所有也。七者依文難雲。眼既是見義。未對色時能見可名見耳。未對色時畢竟不見。後對色雲何得見。成論文雲。同性不依時是眼而不見。同性者未見眼與見時眼同是眼性。識未依時即不見。若爾識依故見不依即不見。即見無自體。又眼是見義不見亦名眼。色是礙義不礙應是色。複次二處俱無見法者。依偈是第四明法無故人無。就義破者。上叁門破眼無見義竟。今第四破色無見義。所以破色無見者。承第叁偈生。上雲對色方見不對色不見。即見義在色不在于眼。恐外人複雲色應有見故。次破色無見也。今更騰前偈意他問。無眼時不能見雲何屬色。答無色時不見。對色方見。遂言眼見色不見。亦應今色對眼方見。應是色見眼不見。又眼對色而雲眼見色。亦應色對眼色見眼也。他救雲。雖複相因而從勝受名。如因水土谷子而牙得生。而名谷牙不名余牙。今責雲。汝無水土牙終不生。何故從勝受名耶。二處俱無見者有叁義。一是眼處。二是色處。二俱無見。眼是能見尚無有見。色體非見雲何能見。二者見處非見處。上責見成非見恐外人雲見不能見即非見應能見。故名非見亦不見。同前緣尚不生何況非緣。叁者是眼處人處。上已責眼不能見恐外人雲獨眼不能見須人禦眼方乃得見。故明人亦不見。若人能見盲亦有人。應能見也。偈上半明法無下半辨人無。見不能有見指品初叁偈破也。非見亦不見即此偈直非之。既稱非見雲何能見。下半正明人無。即是第叁破人見義。上破毗昙雲眼見義。今破外道犢子及成論假人能見義。問雲何是法無故人亦無耶。答眼既不能見。即知人亦不能見故是法無故人無也。若言人見盲既有人。何不用耳見耶。破成論雲。識既能見。識托耳何不能見。若要用眼方見不用眼不見。此是眼見。何關人見。破識亦爾。識要托眼方見托余不見即是眼見。何關識見。長行前釋上半次釋下半。釋下半爲叁。初牒。何以故釋。有進退二難。初明人見即盲人應見。次明眼見即人墮盲。後舉偈結。易知也。複次離見不離見依偈是第五人無故法無也。若破叁種見義猶屬第叁破人見義。偈爲二。上半明人無下半辨法無。上半舉離不離釋前偈下半法無故人無。若離見有見者盲人應能見。而盲不能見。即離見無見者。若不離見有見者。即見在眼而者便無見。即亦無者。下半明法無。本由者禦眼見色。既其無者。即無能禦之人便無所禦之眼。故無所取之色。長行雲有無即是離不離。有是不離。以有見即有見者。無見有者故無是離也。見可見無故者。依偈是第六明因無故果無。所言因者。眼色和合生于眼識乃至四取。故眼色爲因識等爲果。若望品意從品初都是破見因竟。謂求叁種見不得即明無因。是故今第二次明無果。見可見無故近牒第五偈下半遠牒一品破也。識等四法無者破無果也。依成實義眼色和合生于眼識。識生想想生受受生行。次第取假實境。上既破無眼見色。即四心不生也。依毗昙義者。上以破無眼見色。今次破無四法。四法者眼色和合生于眼識。眼識所以得生。次由觸觸和合根塵。以觸和合根塵即生苦樂舍叁受。叁受後次生愛。雖生余心數但受是叁界果報主故偏說生受。叁受後次生叁毒。但愛是叁界受生本故偏說愛也。衆事分正明此四法。與今長行同。大品亦明眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受也。四取者婆沙雲。四方馳求名爲四取。勝鬘經以四住地爲四取。故雲有漏業因四取爲緣生叁界內也。今此中別明四取。依毗昙總攝百八煩惱爲四取體。叁界有利鈍二使。各開二分。欲界鈍使取外五欲名爲欲取。上二界鈍使不取外五欲不名欲取。但取內法名我語取。叁界四見爲見取。叁界惑取名爲惑取。鈍使就界分二。利使約重輕爲兩。惑取雖一但內外二人計非道爲道。此過既深。故獨爲一取。余四見合爲一取。成論明四取其體即局也。等諸緣者四取既無。即不起叁業。叁業無故未來二果亡。觀見可見空。即十二緣河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也。耳鼻舌身意下。第二類破五情等法。釋根塵合離有二師。數雲。叁根合謂鼻舌身。叁根離即眼耳意。成論總六根四句。眼但離不合。鼻舌身但合不離。耳亦離亦合。聞外聲爲離。聞耳鳴爲合。意非離非合。以無形故。今此偈總明六情不可得離合之性即空也

　　五陰品第四

　　上已觀六情。今複觀五陰者。以受悟不同宜曆明觀行也。二者諸方等經明陰入界空。今欲釋經曆諸空義故。上明界入空今次觀五陰。問經何故說陰入界空耶。答大集經諸魔子令舍利弗舞。身子答雲。汝當舞我當歌。歌曰我今不求陰界入。無量世來虛妄故。若有貪求如是法是人終不得解脫。魔子聞之發菩提心。故知見陰界入不得解脫。知本性空便得道也。又如大品明菩薩習應波若。命初即雲習色空受想行識空。是名與波若相應。佛在世利根直聞色空便能得道。今爲鈍者廣解釋之。令與波若相應。是故觀于五陰。問大小乘經論皆前明五陰。次十二入後十八界。上六情品具破界入。偈雲。此眼等六情行色等六塵。則是十二入義。後偈雲。識等四法無。即明無六識。即是破十八界。今何故先破界入後觀五陰。答因緣去來釋八不始末。即辨一切法空。外人不受一切法空故。引佛說十二入攝一切法證一切法是有。故前破十二入及十八界。界入既竟始得觀五陰空耳。二者鈎鎖接次相生者。因緣品明一切法無生。外人舉現事去來證有萬法。既破無所見去來。次舉能見之眼來救。是故次破六情之用。破用既竟複引五陰法體證有于用。故今破陰體也。陰入開合者。依毗昙十二入中十種色入並法入中少分無作色以爲色陰意入即識陰。法入除無爲。取想受爲二陰。余即行陰也。陰與界開合者。十八界中十色界及法界少分無作色爲色陰。七心界爲識陰。法界中除無爲取想受二數以爲二陰余爲行陰。界入開合者。五根五塵及法入二門相似。唯異開意入爲七心界耳。問何故偏取想受二數爲二陰。答略有二義。一者想能生見。受能生愛。二者想修無色受修初禅。有此強力。故偏取也。成實明十四種色爲色陰。五根五塵及以四大。毗昙以四大是實法故屬觸塵。成實觸是實法四大是假。故離之也。昙摩多羅部但明十種色無有無作。俱異數論。次大乘有叁釋。一雲佛果有色故涅槃雲。舍無常色獲得常色。二雲佛果無色。而經雲有者此是妙有炳然。故雲色耳。叁釋雲從七地已還此即有色。八地以上無複有色。亦無四心。故地經雲。爾時過意界住在智業中也。通稱陰者謂陰蓋爲義。有此五陰蓋于衆生不得解脫。如雀在瓶物覆其口故雲陰。又雲陰者陰殺也。其義主殺。以此五法能害慧命。是故經中喻旃陀羅。羅什後翻名爲五衆。以此五法共聚成人目之爲衆。又此五法各有衆多。如色陰有無量色。余四亦爾。故名衆也。問雲何觀五陰耶。答衆生已受五陰身常爲所害。如涅槃雲。觀察五陰如五旃陀羅。乃至過旃陀羅。而內道外道小乘大乘更封執五陰種種異說。或言前後或言一時。或言佛果有色或雲無色。故內外大小互興诤論。各執己法爲是他說爲非。如此之人不能除旃陀羅。而于五陰複生諸見。即旃陀羅上更起旃陀羅。論主今觀五陰畢竟不可得。既無五陰亦無不五亦五不五非五不五。如大品雲。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。乃至不受亦不受。是名菩薩無受叁昧。不與聲聞辟支佛共。問五句不受何所歸耶。答若能如此悟者歸于本鄉。是故經雲。本際爲鄉絕句爲裏。而衆生任運受此陰身已失本鄉。今大小學人于五陰法複起诤論。是爲失內更複失矣。故去城踰遠岐路逾多。又若…

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