《起世因本經》二 ▪第2页
隋天竺沙門達摩笈多譯
..續本經文上一頁。彼轉輪王。有摩尼寶。毗琉璃色。妙好八楞。非工匠造。自然出生。清淨明曜。其轉輪王。見此珠已。作如是念。此摩尼寶。衆相滿足。應當懸之置于宮內。令顯光明。時轉輪王。欲試于彼摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。則于夜半重雲黑暗。電光出時天降微雨。時轉輪王。取彼珠寶。懸置幢上。出園苑中。意欲遊觀。驗珠德故。諸比丘。彼摩尼寶。在于幢頭。光明周遍。普照四方。及四兵身。悉皆明了。如日照世。爾時彼地。所有一切諸婆羅門。及居士等。在彼住者。悉皆覺起。作諸事業。謂言已明。是日出耶。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踴躍無量。心念此寶。爲我生耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是色珠寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王女寶具足。諸比丘。是轉輪王。出生女寶。不短不長。不粗不細。不白不黑。端正妹妍。甚可愛樂。最勝最妙。色貌備充。若天熱時。女寶身涼。寒時身暖。彼身體上出栴檀香。口氣恒如青優缽羅香。爲轉輪王。晚臥早起。勤奉恭敬。有所作事。無失王心。彼女意尚不生惡念。況其身口。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踴躍無量。內心念雲。此已爲我生女寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形女寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主藏臣寶威神具足。諸比丘。彼轉輪王。生主藏寶。大富饒財。多有功果。以業報故。生有天眼。洞見地中。或有主藏。或無主藏。皆爲彼眼之所洞視。雖複水陸若遠若近。于中所有。其主藏臣。皆悉爲彼如法作護。若無主者。即便收取彼中金銀。爲轉輪王有所資須。財寶用事。應時辦具。時彼藏臣。即便詣向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。大聖天王。若天所須財寶用者。願天勿憂。我能爲天有所須者。皆悉備具。時轉輪王。欲試于彼主藏寶故。行到水邊。上船上坐。住水中流。告藏臣言。汝主藏臣。我須財寶。可速備具。可速備具。主藏啓雲。唯願大天。待須臾時。此船至岸。當于彼處。爲天取財。以供天用。王告藏臣。我今不欲岸上取財。但于此處。爲我具備。其主藏臣。即白王言。如天所敕。我不敢違。時主藏臣。聞王敕已。即袒右臂。便以右膝。著船板上。手攬海水。指如螃蟹。多撮金銀。滿諸甕中。安船板上。奉上轉輪王。而白王言。此天金銀。天以此寶。供贍于王。爲財事用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王此語。還收金銀。置于水內。以是因緣。其轉輪王。受大歡喜。踴躍無量。我今已生藏臣寶耶。諸比丘。彼轉輪王。有如是等藏寶具足
諸比丘。何等名爲轉輪聖王主兵臣寶威相具足。諸比丘。是轉輪王。福德力故。自然出生兵將之寶。所謂巧智。多諸策謀。洞識軍機。神慧具足。彼轉輪王。若須兵力。即能備具。所謂若欲走兵身時。即皆齊走。欲散即散。若欲置立。即能置立。時兵將寶。即便詣向轉輪王所。到已啓白轉輪王言。若王欲須兵衆教習。願王勿慮。我當爲王教習兵衆。使令如心調柔隨順。時轉輪王。欲試于彼兵將寶故。即敕備具四種兵身。所謂象寶兵身馬寶兵身車兵步兵。悉皆如是。嚴敕備具四兵身已。時王敕彼兵將寶言。汝兵將主。善好爲我。備具兵身。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。其兵將主。聞轉輪王如是敕已。白言大王。如天教敕。我不敢違。其四兵身。並備具訖。依王所敕。教走能走。教散能散。乃至若欲置立皆能。以是因緣。彼轉輪王。受大歡喜。踴躍無量。我今已生主兵將寶。諸比丘。彼轉輪王。有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王。諸比丘。何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。彼轉輪王。年歲壽命。長遠久住。于迦羅時叁摩耶時。一切世間無有人生。能得如是安隱久處。如彼輪王。長命久住。是則名爲轉輪聖王第一壽命神通具足
複次諸比丘。彼轉輪王。所受身體。無病少惱。衆相具足。又複其腹不大不小。寒暖冷熱。隨時節調。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。于迦羅時叁摩耶時。無有余人世間生者能爾少病無諸疾惱。如彼聖王。是則名爲轉輪聖王第二身力神通具足
複次諸比丘。彼轉輪王。報得形容。可憙端正。爲諸世間常所樂觀。最勝最妙。色身清淨。具足莊嚴。于迦羅時叁摩耶時。無有人中所受生者能得如是。端正可憙爲于世間願樂觀矚。如彼轉輪王。形相備者。是則名爲轉輪聖王第叁色貌神通具足
複次諸比丘。彼轉輪王。業報因緣。大有福德。所謂種種資産豐饒。世間珍奇衆寶具足。于迦羅時叁摩耶時。無有人中所受生者有如是富。有如是財。服玩衆多。寶物充溢。得及于彼轉輪王者。是則名爲轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若有如是四種神通。皆具足者。然後得名轉輪聖王
諸比丘。又彼福德轉輪聖王。得諸人民之所愛重。心常喜樂。譬如諸子愛敬其父。又諸人民得轉輪王之所憐愍。意恒慈念。如父愛子
諸比丘。其轉輪王。坐毗阇耶多(隋言最勝好車)。欲出遊曆觀看園林及諸善地。于彼時中。諸人民等。得睹于彼轉輪王時。皆大歡喜。各共告彼馭者言。汝善馭者。唯願持辔。緩緩徐行。勿過速疾。所以者何。汝若安步。寬縱車行。願我等輩。多時得見轉輪聖王。其轉輪王。聞此語已。亦複如是。告馭者言。汝善馭者。徐徐緩行。慎莫速疾。何以故。汝若安住。善持車行。則令我今多時如是周遍觀矚彼諸人民。諸比丘。其諸人民。見輪王已。皆各自持所有珍寶。或以珍寶于前奉獻轉輪聖王。上已白言。我今奉天。此物屬天。願天受已。隨天所用。但此之物。唯應天用諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。清淨平整。無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎並余廁溷雜穢臭處礓石瓦礫沙鹵等物。自然金銀七寶具足。不寒不熱時節均調。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。甚可愛樂。谷米豐饒。聚落衆多。人民熾盛。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮提。村落城邑。王所治處。比屋連甍。雞飛相及。人民快樂。不可思議。又諸比丘。其轉輪王。出現世時。此閻浮洲。常于夜半。從阿那婆達多池中。起大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。即便澍雨。乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃。其水具足八功德味。水深四指。更不傍流。當于下處即浸入地。皆沒不現。到夜後分。雲悉開除。還從海中。起清涼風。吹彼潤澤。觸諸人民。皆受安樂。又彼甘澤。潤閻浮洲。普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師。若鬘師弟子。作鬘成已。以水灑上。令其悅澤。華色光鮮。亦複如是
複次其轉輪王。出現世時。此閻浮提土地。恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地。津液肥美膏腴。亦複如是。諸比丘。彼轉輪王。出現在世。經曆無量久遠年時。雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人。食好美食。運動施爲。少時疲觸。須臾消化。如是如是。彼轉輪王。處世久時。生死覺觸。亦複如是。諸比丘。彼轉輪王壽終之時。舍身命已。上生天中。與彼叁十叁天共俱
又諸比丘。彼轉輪王當命終時。上虛空中。雨優缽羅缽頭摩拘物頭分陀利等種種香華。爲轉輪王作供養故。又複更雨天沈水末多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅華等。複有天諸微妙樂音。不鼓自鳴。亦有天妙歌歎之聲。爲供養彼轉輪王身作福利故
諸比丘。時彼女寶。及主藏寶。兵將寶等。取輪王身。即以種種香湯洗之。香汁洗已。最初先用劫波娑纏。然後乃以不搗疊衣。持用裹之。次複更以微妙細疊足五百端。就上次第如是纏已。又取金棺。滿盛酥油。持輪王身。安置棺中。安棺中已。更取銀椁。複以金棺。內銀椁中。內銀椁已。以釘釘之。又複集諸一切香木。作于大[廿/積]。然後阇毗。既阇毗已。乃于四郊大衢道中。爲轉輪王作蘇偷婆(隋言寶塔)。高一由旬。闊半由旬。雜色校飾四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其塔四院。周圍縱廣五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至衆鳥。各各自鳴。時彼女寶。並及主藏主兵寶等。爲轉輪王作蘇偷婆。成就訖已。然後施設微妙供具。所謂種種諸來求索。須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給與之。悉令滿足
諸比丘。彼轉輪王。命終已後。經于七日。彼金輪寶象寶馬寶摩尼珠寶。一切自然隱沒不現。女寶主藏及兵將等。皆亦命終。彼四寶城。各各改變。爲搏土城。彼之人民。亦皆次第隨而減少。諸比丘。一切諸行。有爲無常。如是遷變。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫時須臾。非久停住。諸比丘。乃至應須舍于諸行。應須遠離。應須厭惡。應當速求解脫之道
起世經地獄品第四上
諸比丘。其四大洲及八萬小洲。諸余大山。及須彌山王等外。別有一山。名爲輪圓(前代舊譯雲鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦有六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此輪圓外更有一重大輪圓山。由旬高廣正等如前。其兩山間。極大黑闇。無有光明。日月如是。有大威神大力大德。不能照彼使見光明。諸比丘。彼兩山間。有八大地獄。何等爲八。所謂活大地獄。黑大地獄。衆合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚地獄。熱惱大地獄。大熱惱地獄。阿毗脂大地獄
諸比丘。彼八大地獄。各各複有十六小地獄。周匝圍繞而爲眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑地獄。渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。疊硙地獄。斛量地獄雞地獄。灰河地獄。斫板地獄。刀鍱地獄。狐狼地獄。寒冰地獄
諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。彼活大地獄。諸衆生輩。生者有者出現者轉住者。手指自然自有鐵爪生。纖長尖利。並皆鋒铓。彼等衆生。既相見已。心意濁亂。心既濁亂。各以鐵爪。自[國*瓜]破身。或自擘身擘已複擘。或複大擘。裂已複裂。或複大裂。割已複割或複大割。諸比丘。彼等衆生。于彼時中。作如是知。我已被傷。我今已死。然于彼時。以業報故。複生冷風。來吹其身。須臾更生。身體皮肉。筋骨血等。已複還活。既得活已。以業力故。複起東西。各相告言。汝衆生輩。願欲得活。活已勝耶。諸比丘。于是中間。少分分別。故名活耳。然于彼中。更有別業。極受辛苦。大重諸惱。楚毒難忍。而于彼中。命既未終。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉。未少分現。未全分現。若于先世。起者造者。若人非人身中作者
複次諸比丘。彼活大地獄中。諸衆生輩。生者有者出現者轉住者。手指又複生鐵刀子半鐵刀子。極長纖利。各各相著。心意惱亂。乃至[國*瓜]裂擘割破截等死已。冷風來吹須臾還活。諸比丘。如是少分。略而言之。名爲活也。諸比丘。更複別業。而于彼中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未離。或複往昔作者造者。若人身作。若非人身作。如是一切。次第具受
又複彼等大活地獄諸衆生輩。無量時中。苦報盡已。從于大活地獄得出。出已複走。更求其余屋宅之處。救護之處。歸依之處。作是念已。以罪業故。即便入于黑雲沙小地獄中。廣五百由旬。入彼中已。上虛空中。起大黑雲。雨下如沙。其焰熾然。極大猛熱。墮于彼等地獄衆生身分之上。墮皮燒皮。墮肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燋髓。出煙出焰。洞徹熾然。受極苦惱。以其受苦未畢盡故。求死不得。乃至未盡惡不善業。不滅不除不轉不變不離不失。若于往昔。人及非人如是作來。次第而受。更無量時
諸比丘。彼等衆生。經曆無量久遠長道。從黑雲沙地獄中出。出已複走。求屋求宅求救求覆求歸依處。作是念已。又複入于糞屎熱泥小地獄中。廣五百由旬。彼等入已。從咽已下。生糞屎泥熱沸焰中。入已行焰燒手燒腳。耳鼻身體一時燋然。乃至彼惡不善之業。未盡未滅未除未轉不離不失。以于往昔若人非人作重業來。複次諸比丘。其糞屎泥小地獄中。有諸鐵蟲。名爲針口。住彼獄中。爲諸衆生處處鑽身。悉令穿破。先鑽破皮。鑽破皮已。次鑽破肉。鑽破肉已。次鑽破筋。鑽破筋已。然後破骨。既鑽破骨。住于髓中。食于彼等衆生脂髓。令彼衆生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終。既未盡彼惡不善業。乃至不滅。如是次第具足而受
諸比丘。彼等地獄諸衆生輩。有時多時長道久遠。從糞屎泥小地獄出。出已奔走。求室求宅求護求洲及歸依處。即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼等入于五叉獄已。時守獄卒。取彼地獄受罪衆生。撲于熾然熱鐵地上。其焰洞起。時諸罪人。在中仰臥。如是臥已。于兩腳掌。釘兩鐵釘熱焰熾然。又兩手掌釘兩鐵釘。焰亦熾然。又臍輪中釘一鐵釘。焰又熾然。獄卒于是以五叉搩。極受嚴苦。乃至彼處壽命未終。惡業未盡若往昔造。若人非人身中所造如是次第彼地獄受
諸比丘。彼諸衆生。多時長遠。從于五叉小地獄出。複走求救求室求洲求依求覆及守護處。詣向饑餓五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等衆生來已。即前問言。汝等今者來何所欲。彼等皆共答言。仁者我等饑餓。時守獄者。即便取彼地獄衆生。撲著熾然熱鐵地上。令其仰臥。便以鐵鉗開張其口。用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄衆生唇口。應時燒然。燒唇已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已經過小腸。向下而出。其丸尚赤。如是彼等地獄衆生。于其時中受嚴極苦。命未終故。略說乃至若人非人先世所作。如是次第。彼地獄中。種種具受
諸比丘。彼衆生輩。于無量時久長遠道。從彼饑餓小地獄出。複馳奔走。略說如前。求守護處。詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已。時守獄者。遙見彼等地獄衆生來。而問言。汝等今者何所求須。彼等答言。仁者我今甚渴。時守獄者。即取彼等地獄衆生。撲著熱鐵熾然地上。在猛焰中。仰而臥之。便取鐵鉗開張其口。融赤銅汁灌其口中。時彼地獄衆生。唇口即便燋爛。唇口爛已燒舌。燒舌已燒腭。燒腭已燒咽喉。燒咽喉已燒心。燒心已燒胸。燒胸已燒腸。燒腸已燒胃。燒胃已直破小腸。向下而出。彼等衆生。各于其中。受嚴重苦。受極痛苦。受異種苦。彼等乃至壽命未終。若不盡彼惡不善業。略說如前。乃至若人非人時造。如是次第。具足而受
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