《龍舒增廣淨土文》一

　　卷第一 / 國學進士王日休撰

　　予遍覽藏經及諸傳記。取其意而爲淨土文。無一字無所本。幸勿以人微而忽其說。欲人人共曉。故其言直而不文。予龍舒人也。世傳淨土文者不一。故以郡號別之

　　淨土起信一

　　淨土之說多見于日用之間。而其余功乃見于身後。不知者止以爲身後之事而已。殊不知其大有益于生前也。何則佛之所以訓人者。無非善。與儒教之所以訓人。何以異哉。唯其名有不同耳。故其以淨土爲心。則見于日用之間者。意之所念。口之所言。身之所爲無適而非善。善則爲君子爲大賢。現世則人敬之。神祐之。福祿可增。壽命可永。由是言之。則從佛之言而以淨土爲心者。孰謂無益于生前乎。其次爲業緣所奪而不能專志于此。苟有志焉者。亦惡緣可以自此而省。善緣可以自此而增。惡緣省而不已。終必至于絕其惡。善緣增而不已。終必至于純乎善。惡既絕矣。善既純矣。非爲君子而何。非爲大賢而何。由是言之。則從佛之言而以淨土爲心者。孰謂無益于生前乎。又其次不知禮義之所在。不知刑罰之可畏。惟氣勢之爲尚。惟勢力之爲趨。苟知以淨土爲心。則亦必知省己而自咎。所爲雖不能皆合于禮義。亦必近于禮義矣。雖不能盡超乎刑罰。亦必遠于刑罰矣。漸可以脫小人之域。而終爲君子之歸。庸人稍知佛理者。世必目爲善人。此其效也。由是言之。則從佛之言而以淨土爲心者。孰謂無益于生前乎。或曰。從孔子之言。而以儒教爲心。豈不益于生前乎。何必淨土哉。曰。此世間法耳。非出世間法。世間法則不出于輪回。出世間法則直脫輪回外。淨土既益于生前。又益于身後者。以其兼出世間法故也

　　淨土起信二

　　淨土之說有理有迹。論其理。則見于日用之間。而未嘗離。前篇所言是也。論其迹。則見于早晨一茶之頃。而不必終日泥十念法門是也。蓋修持法門有九品。人人皆可以修。雖罪惡之人。佛亦不棄。回心向善則爲善矣。故此十念法門人皆可以通行。譬如久爲暗室。一燈照之則爲明矣。故殺牛屠馬之人。放下屠刀亦可以修。所以修者不難。亦不妨一切俗事。故在官不妨職業。在士不妨修讀。在商賈不妨販賣。在農人不妨耕種。在公門不妨事上。在僧徒不妨參禅。凡一切所爲皆不相妨。故曰。其修持工夫見于早晨一茶之頃耳。遂可以爲萬萬劫不壞之資。人何爲而不修乎。今有販物者。一錢而得兩錢之息。則必自喜。以爲得息之多矣。行路者一日而及兩日之程。亦必自喜。以爲及程之多矣。是于外物小有所得。而知其喜也。或兩錢而得一錢之價。必憂之以爲喪本。兩日而及一日之程。亦必憂之以爲費日。是于外物小有所失。而知其憂也。何于吾身之光陰有限。則日沒以過。其失大矣。而不以爲憂。于淨土之因緣難遇。幸而知之。其得大矣。而不以爲喜。是徒見小得小失而知憂喜。及得失之大者則不能知。何不思之甚也。況不費時刻。用力甚少。而收功有不可盡言者。人何爲而不修乎。此時不修。可痛惜哉可痛惜哉

　　淨土起信叁

　　人驟聞淨土之景象。多不信之。無足怪也。蓋拘于目前所見。遂謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣廈之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊箧锱铢之蓄者。安知有天府之充溢。說處此娑婆濁世。不信其清淨佛土。所以生長于胞胎。不知彼有蓮苞之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由于營作。不知彼有自然之衣食快樂。常雜于憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。不可以目前所不見而不信也。況佛切戒人以妄語。必不自妄語以诳人。世人妄語者非以規利。則以避害。佛無求于世。何規利之有。佛視死生。如刀斫虛空。何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人以上者。猶不肯妄語以喪其行止。況佛乎。其言可信。無足疑者。故先賢雲。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣爲奸黨者。刻之于石。天雷擊之。今以金寶彩色镌刻裝繪。以爲輪藏貯。佛之言供以香花。嚴以神龍。使其言之妄。則又甚于奸黨之碑。何爲曆千百歲。而天雷不擊之哉。以其言之誠也。言之誠而不信。將何俟哉。是故淨土之說更無可疑者。況自古及今。修此者感應甚多。尤不可以不信者也。感應在第五卷

　　淨土起信四

　　儒者或以釋氏之徒無戒行故。輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪淫爲身叁業。而孔子言勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言。吾未見好德如好色者。詩人刺不德而悅美色。是豈不戒邪淫哉。佛以妄言绮語兩舌惡口爲口四業。孔子謂。人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂。巧言令色。鮮矣仁。豈不戒绮語也。書稱。爾無面從退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至于穢語。荀子謂。傷人之言深于矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。佛又以貪嗔癡爲意叁業。孔子謂。見得思義。是則戒貪矣。謂。伯夷叔齊不念舊惡。是則戒嗔矣。謂。困而不學。民斯爲下。是則戒癡也。由此言之。儒釋未嘗不同也。其不同者。唯儒家止于世間法。釋氏又有出世間法。儒家止于世間法。故獨言一世而歸之于天。釋氏又有出世間法。故知累世而見衆生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏爲可信矣。其言淨土烏可以不信哉。所謂出世間法淨土尤有要者。不可以不勉也

　　淨土起信五

　　世有專于參禅者雲。惟心淨土。豈複更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則西方淨土有理有迹。論其理。則能淨其心。故一切皆淨誠。爲唯心淨土矣。論其迹。則實有極樂世界。佛丁甯詳複言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可據指良材而遂謂極物像之華麗也。是所謂唯心淨土而無複更有淨土。自性阿彌不必更見阿彌者。非也。又信有淨土而泥唯心之說。乃謂西方不足生者。謂參禅悟性超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無變無嗔無癡。吾心能無貪無變無嗔無癡乎。彼西方淨土思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則饑惱其心。欲靜而不得靜。則群動惱其心。欲去而不得去。則系累惱其心。是所謂唯心淨土者誠不易到也。彼阿彌陀佛福重山海。力挈天地。變地獄爲蓮華。易于反掌。觀無盡之世界。如在目前。吾之福力尚不能自爲常。恐宿業深重墜于地獄。況乃變作蓮華乎。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者誠不易到也。然則吾心可以爲淨土。而猝未能爲淨土。吾性可以爲阿彌。而猝未能爲阿彌。烏得忽淨土而不修。舍阿彌而不欲見乎。故修西方而得道則甚易。若止在此世界。欲參禅悟性超佛越祖。爲甚難。況修淨土者不礙于參禅。何參禅者必薄淨土而不修也。大阿彌陀經雲。十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩欲往生。我何人哉不欲往彼。是果勝于諸菩薩乎。由此言之。唯心淨土自性彌陀者。大而不要。高而不切。修未到者。誤人多矣。不若腳踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪回。與虛言無實者。天地相遠矣

　　淨土起信六

　　佛眼見無量劫事故。自古及今無所不見。又戒人妄語。以不自妄語以诳人。又戒人有我。必不自有我以誇人。故其言誠。可師法。按楞嚴經雲。有十種仙。皆壽千萬載數盡複入輪回。爲不曾了得真性。故與六道衆生同名七趣。是皆輪回中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪回。爲著于形神而不能舍去也。且形神者乃真性中所現之妄想。非爲真實。故寒山詩雲。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來。得仙唯鍾離呂公。而學鍾雖呂公者豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡埋于下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者壽數無量。其爲長生也大矣。不知修此法門而學神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或雲。淨土乃閉眼後事。有何證驗。答雲。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡衆生而後已。是其慈悲廣大不易測量。非神仙之可比也

　　淨土起信七

　　人有不信因果從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經雲。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富有貴賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉。蓋以人前生所爲不同故。今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身報我前世所爲故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。當受賞罰于官府。官府豈私于人哉。特以有功當賞有罪當罰而主之耳。豈以賞罰無故而加于人。世間官府猶不以賞罰無故而加于人。況天地造化豈以禍福無故而加于人乎。是知以前世所爲有善惡故。以禍福而報之也。以其不能純乎善故。不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其爲果報各隨其所爲。如影從影。如響應聲。纖毫不差。故雲。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而得稷者。唯種時少。收獲時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故雲。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生爲善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則二者皆佛言。佛誠言于因果。必不妄言于淨土故。因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣

　　淨土起信八

　　人有見目前善惡未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者非無報也。但遲速耳。佛嘗謂阿難雲。人有今世爲善死墮地獄者。有今世爲惡死生天堂者。阿難問。何故。佛言。今世爲善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世爲惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債急處先還。左氏謂。栾武子有德。可以庇其子。故其子黡雖爲惡。而可以免禍。黡之子盈爲善。而黡之惡乃累之。故盈雖善而及于難。止于世間目前可見者言之。善惡之報尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢疎而不漏。是叁教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前不見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎

　　淨土起信九

　　或者疑之雲。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告雲。此不難知也。譬如大明鏡凡有物來便現其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡睹其面像。是故此間念佛。西方七寶池自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之雲。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂衛護其人。若無量世界有無量衆生念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月普現一切水中。豈不自然哉。或者修行精進疑之雲。又有臨終之時佛與菩薩來迎。且如十方世界有無量衆生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉

　　阿彌陀經脫文

　　襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁棱所書。字畫清婉。人多慕玩。自一心不亂而下雲。專持名號以稱名。故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經亦名諸佛攝受經。乃十方佛在養字號。今本脫四方佛

　　備說

　　晝必爲夜　　必爲夜備　　暑必有寒

　　必爲寒備　　存必有去　　必爲去備

　　何爲夜備　　燈燭床蓐　　何謂寒備

　　衾裘炭薪　　何謂去備　　福慧淨土

　　梵語阿此雲無。梵語彌陀此雲量。省文稱之。甯稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。與無量之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉

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