《西方合論》十一 ▪第2页
..續本經文上一頁言不可得。菩薩深入諸法相。行空叁昧。慧眼觀故。罪不可得。罪無故不罪亦不可得。若人貪著無罪。見破戒罪人。則輕慢。見持戒善人。則愛敬。如是持戒。是名起罪因緣。不名具足。故知。住戒即破。何況棄毀。戒執亦戒。始名持戒諸大經言。梵行不可得等。皆即此義。永明曰。帶習尚被境牽。現行豈逃緣縛。猶醉象無鈎。癡猿得樹。奔波乍擁。生鳥被籠。是故菩薩。禀戒爲師。常懷大懼。又曰。末代宗門中。學大乘人。多輕戒律。所以大涅槃經。扶律談常。則乘戒俱急。故號此經。爲續常住命之重寶。何以故。若無此教。但取口解脫。全不修行。則乘戒俱失。故乘謂。悟第一義。戒謂止一切黑業。祖師于此。分四料簡。一戒急乘緩。以戒急故。生人天中。如箭射空。力盡還墜。以乘緩故。雖聞大法。如聾若啞。二乘急戒緩。以戒緩故。生惡趣中。以乘急故。常聞大法。如華嚴會上。八部鬼神是也。叁乘戒俱急。則生人天中。而常聞大法。四乘戒俱緩。則墮叁惡道。而永不聞法。是故乘戒二法。如車二輪。廢一不可得。故龍樹曰。破戒之人。如清涼地而有毒蛇。不中澡浴。其家如冢。人所不到失諸功德。譬如枯樹。如田被雹。不可依仰。如大病人人不欲近譬如吐食。不可更啖。菩薩如是苦口呵責。曾許人破戒不是。故千日學解。不如一日持戒。何得貪悟道之虛名。受泥犁之實禍欺己诳人。枉遭王難。夫狂吠之人。無所不破。今獨言戒者。以邪見惡火。首燒戒寶故。又則戒是淨業之基。一切白法由戒生故
五支離墮者。多有法師。涉獵教典。記注章句。執法身之假名。析名相之分齊。東緝西補。竟月窮年。弄比盧之畫面。坐法界之排場。貢高我慢。得少爲足。聞人念佛則曰。此小乘中攝。妄想之一法。或雲。教海義深。爾輩鈍根。念此亦可。或雲。此叁藏中。爲其藏攝。或雲。此屬何教。似坊上小兒鬥曲以多爲勝。各爭己見。無實行履。如長爪梵志以論議力。摧伏諸師。搪揬蹴蹋。無能製者。後至佛所。作是念。一切論可破。一切執可轉。是中何者。是諸法實相。何者是第一義。何者性。何者相。不顛倒。作是思惟已。白佛言。瞿昙。我一切法不受。佛問梵志。爾一切法不受。是見受不。梵志答言。瞿昙。一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所受。與衆人無異。何用貢高。而生憍慢。如是梵志不得答。自是服膺。是故當知。饑兒過屠門。大嚼止益饞心。無救枵腹。昔在江南。有一靈俐座主。爲余辨析惟識。及示所得教中奧義。于諸名流注疏。多肆評駁。余問曰。是可。敵得生死不。僧傲然曰。有何生死可敵。余曰。是即是。但恐閻羅殿前。無譯字生。不會座主語言叁昧也。此雖一時戲笑。亦大中講席之病。奉勸少年開士。長篇短章。牽藤引蔓。口誦心憶。腦昏眼眯。究其效驗。不過上幾回座。講幾期經受幾個瞎漢禮拜。若無真實功行。唯添業債。何若一聲阿彌。直登不退事一功百。如昙谟。最講涅槃華嚴。領衆千人。爲閻羅所呵雲。講經者心懷彼我。以驕淩物。比丘中第一粗行。即押付司。可爲明戒。然有義解高流。因參教典。悟此西方不思議大事。以此自利利他轉益未來。燃長夜炬。功德無量。又何必懲噎廢食。見蹶停骖哉
六癡空墮者。學道之人。稍窺法空。聞人念佛。即曰。法離名字。若狥假名。轉益虛妄。何故。文言尚空。何況名號。答。法句經曰。佛告寶明菩薩。汝且觀是諸佛名字。若是有說食與人。應得充饑。若名字無者。定光如來。不授我記及于汝名。如無授者。我不應得佛。當知。名字其已久如。以我如故。備顯諸法。名字性空。不在有無華嚴經曰。譬如諸法。不分別自性。不分別音聲。而自性不舍。名字不滅。群疑論曰。若言名字無用。不能诠諸法體。亦應喚水火來。故知。筌蹄不空。魚兔斯得。稱斯弘名。生實淨土。何得言虛。天臺智者曰。世間有空行人。執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心。而作難言。觀心是法身等。應觸處平等。何故。經像生敬。紙木生慢。敬慢異故。則非平等。非平等故。法身義不成。答。我以凡夫位中。觀如是相耳。爲欲開顯此實相。恭敬經像。令慧不縛。使無量人。崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。上都儀曰。夫歸命叁寶者。要指方立相。住心取境。不明無相離念也。佛懸知凡夫系心。尚乃不得。況離相耶。如無術通人。居空造舍也。法華經曰。汝證一切智。十力等佛法。具叁十二相。乃是真實滅。南泉大師曰微妙淨法身。具相叁十二。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因。百丈和尚曰。行道禮拜。慈悲喜舍。沙門本事。宛然依佛敕。只是不許執著。淨土指歸曰。圓頓行人。語默動靜。皆遵聖教。盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者。則息心無念。亦成妄想。首楞嚴經雲。縱滅一切見聞覺知。內守幽間。猶爲法塵分別影事。若以念佛。著有爲患。則執空之人。其患尤甚。永嘉雲。豁達空撥因果。[漭-廾+卉][漭-廾+卉]蕩蕩招殃禍。若以外求他佛爲未達。則內執己心。不達尤甚。長沙雲。學道之人。不識真。只爲從來認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。若以別求淨土。爲遍見。則執目前。爲淨土者。其失尤甚。楞嚴經說。落魔道者。都指現前。即爲佛國。無別淨居。及金色相。口中好言眼耳鼻舌。皆爲淨土。男女二根。即是菩提。弟子與師。俱陷王難。迷惑無知。墮無間獄。若以執有修證。爲權說者。執無修證。墮落外道。其禍尤甚。楞嚴經曰。若彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂已足。則有一分大我慢魔。入其心腑。謂叁祇劫。一念能越。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實爲顛倒。疑誤衆生。入無間獄。是故當知。執空破相。皆是魔屬。智度論曰。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中而食。問言。何以故爾。語言此鹽能令諸物味美故。其人便念此鹽。能令諸物味美。自味必多。便空鈔鹽。滿口食之。堿苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言癡人。此當籌量多少。和之令美。雲何純食。無智人聞空解脫門。斷諸善根。亦複如是。思之思之。任爾一切空生死空。爭柰閻羅大王。空不得何
七隨緣墮者。謂。古人雲。隨緣消舊業。任運著衣裳。但順天真。萬行自圓。舉足下足。誰非淨業。何用種種作爲。答。先德問曰。即心是佛。何假修行。答。只爲是故。所以修行。如鐵無金。雖經鍛煉。不成金用。賢首國師曰。今佛之叁身。十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法。融轉而行。由衆生心中有真如。體大相大用大。今日修行。引出法報身等。由衆生心中有真如法性自無悭貪。今日修行。順法性無悭。引出檀波羅蜜等。涅槃經。佛告師子吼菩薩。一切衆生。皆有念心慧心。發心勤精進心。信心定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷故。名修道。乃至如燈雖念念滅。而有光明。除破暗冥。如衆生食。雖念念滅。亦能令饑者。而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長草木樹林。寶積經曰。若無正修者。貓兔等亦應成佛。牛頭融大師曰。若言修生。則造作非真。若言本有。則萬行虛設。長者論曰。若一概皆平。則無心修道。應須策修。以至無修。慈愍叁藏錄曰。若言世尊。說諸有爲定如空華。如何敕諸弟子。勤修六度。萬行妙因。當證菩提。涅槃之果。豈有智者贊乾闼婆城。堅實高妙。複勸諸人。以兔角爲梯。而可登陟乎。由此理故。雖有漏修習。是實是正。如達摩對梁武之言。爲彼貪著有爲。因病發藥。何得以一期之語廢佛道業。且諸經中所謂。不住相戒施等者。謂有而不住耳。有而不住故。作而無作。今以本無爲不住。如下裏乞兒。向人言。吾不以富貴驕人。豈非夢語。又複執言無作者。將須槁心枯體。如鑄金像等耶。抑猶酬酢應對。如常人耶。若酬酢應對者。應非無作。若言不乖無作者。觀佛禮念。本自天真。豈應獨乖。二義不成。即大妄語。是故當知。隨緣任運。非是無作。若無作是隨緣者。蚓壤蛙泥。亦是隨緣。何不成佛。錯認祖機。執礫爲玉。與市井兒。所宗之無爲教。何以異哉
八唯心墮者。謂自性淨土。即俗恒真。七寶瓦礫。一道平等。但淨自心。何須分別。答。汝言心淨土淨不須分別者。引汝入廁室中。能久住不。入死屍場。穢氣熏灼。不掩鼻不。與疥癞膿血之人。能同應器及床褥不。若不能者。此相即是厭五濁相。若居住尚須淨室。同遊尚宜淨侶者。此相即是忻淨土相。忻厭熾然。何謂平等。縱汝難忍能忍。如上所說。種種濁穢。不求遠離。則諸蜣螂鴉犬。亦能親近。此種種物。豈皆得道。脫汝淨穢俱離。依然取舍。于唯心義。亦不相應。是故當知。諸佛以唯心故。忻厭出生。以唯心故。說名平等。以唯心故。莊嚴佛土。若不唯心。豈能隨念。若非平等。凡夫無分。穢尚不舍。何獨舍淨。舍既是心。取亦何乖。皆由不了佛旨。致斯妄執。但識惟心。疑義斯遣
九頓悟墮者。今世禅人。皆雲一超直入。不落功勳。尚不求作佛。何況往生。答言。不求作佛者。舍身之後。將灰斷永滅耶。抑尚受後有耶。若受後有者。爲生淨土耶。爲生叁界耶。若居叁界。即不如淨土。若淨土者。即同往生。又先德曰。夫善知識者。雖明見佛性。與佛同等。若論其功。未齊諸聖。須從今日。步步資重。又雲。未悟而修。非真修也。唯此頓悟漸修。既合佛乘。不違圓旨。如頓悟頓修。亦是多生漸修。今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行。所行如言。量窮法界之邊。心合虛空之理。八風不動。叁受寂然。種現雙銷。根隨俱盡。譬諸無病。不應服藥。如或現行。未斷煩惱。習氣又濃。寓目生情。觸塵成滯。雖了無生之義。其力未充。不可執雲我已悟了。煩惱性空。若起心修。卻爲顛倒。然則煩惱性雖空。能令受業。業果無性。亦作苦因。苦痛雖虛。只麼難忍。如遭重病。病亦全空。何求醫人。遍服藥餌。祖師雲。將虛空之心。合虛空之理。亦無虛空之量。始得報不相酬。汾陽無業禅師雲。如今天下。解禅解道。如河沙數。說佛說心。有百千萬億。纖塵不盡。未免輪回。絲念不忘。盡從淪墜。如斯之類。尚不能自識業果。妄言自利利他。自謂上流。並他先德。但言觸目無非佛事。舉足盡是道場。原其所習。不如一個五戒十善凡夫。觀其發言。嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味。爲世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。假使才並馬鳴。解齊龍樹。只是一生兩生。不失人身。臨命終時。一毫聖凡情量不盡。纖塵思念未忘隨念受生。輕重五陰。向驢胎馬腹裹托質。镬湯爐炭裹燒煮。從前記持憶想見解。一時失卻。依舊再爲蝼蟻。從頭又作蚊虻。雖是義因。而招惡果。圓悟和尚曰。生死之際。處之良不易。唯大達超證之士。一徑截斷則無難。然此雖由自己根力。亦假方便。于常時此小境界。轉得行。打得徹。踐履將去。養得純熟。到緣謝之時。自然無性畏。是故古德坐脫立亡。行化倒蛻。能得勇健。皆是平昔淘汰得淨。香林四十年。得成一片。湧泉四十年。尚有走作。石霜勸人。休去歇去。古廟香爐去。永嘉雲。體即無生。了本無速。蓋競競業業。念茲在茲。方得無礙自在既舍生之後。得意生身。隨自意趣。後報悉以理遣。不由業牽。所謂透脫生死者耶。當知諸大師。密密履踐。只是圖個生死好處。路雖不同。期于終淨一也。往有狂僧。自負見地。余問之曰。汝信得出家不。信得身在長安不。僧愕然曰。惡得不信。余曰。汝夢中。或夢未出家時。見父母兄弟時。或爲稚子嬉戲時。是時知身在客不。僧曰不知。余曰。論汝信得出家及與行腳。可是極明極徹。汝見道明白。當不過此。然才到枕上。返僧爲俗。易客爲家。己自不知。何況生死長夜。靠汝此子見地。焉能保其不顛倒也。時僧悚然
十圓寔墮者。謂華藏世界。一刹一塵。具含無量國土。本無淨穢。焉有往來。故長者言。西方淨土。是權非寔以情存取舍。非法界如如之體故。答若約真論。則華藏世界。亦是權立。何獨西方。如論中。言理智無邊。名之爲普。知隨根益。稱之曰賢。是普賢菩薩。亦權也。文殊師利。是自心善簡擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中。理智現前。是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢尼父顔淵等。論中皆雲。此是表法本無是人。是一切賢聖皆權也。今試定量。文殊普賢。及與此方賢聖。權耶實耶。若言權。則現有其人。及諸遺言往行。若言實則是長者。诳凡滅聖。犯大妄語。于此辯得。西方亦入刹塵。刹塵亦含西方。豈有權實。又若論中雲。蓮華藏體。是法身隨行。無依住智體之所報得。宮殿。總大悲含育之所報得。樓閣。即是智照觀根順悲濟物之所報得。其地金剛平等。自性法身之所報得。摩尼莊嚴。法身戒體隨行報得。金剛輪圍山。大悲戒防護之業之所報得。衆華。莊嚴萬行利生開敷之所報得。寶樹。建行利生覆蔭含識之所報得。但業不相應者。同住居而不見。猶如靈神及諸鬼趣。與人同處。人不能見。若爾。則所謂華藏世界者。與汝所見之刹塵。同耶異耶。若雲同者。目連鹙子。視聽尚隔。若雲異者。何名一真。又如僧靈幹。志奉華嚴。作華嚴觀及彌勒天宮觀。至于疾甚。目睛上視。若有所見。童真問之。答曰。向見童子引至兜率天宮。而天樂非久。終墮輪回。蓮花藏是所圖也。言終氣絕。須臾複蘇。真問何所見。幹曰。見大水遍滿。花如車輪。而坐其上。所願足矣。言終而逝。故清涼國師雲。觀行則天童。迎而大水彌漫。此與西方往生。爲同爲別。是故當知。漏卮勺海。螢火焚山。徒益疲勞。諸有智者。不應如是分別
(謂娑婆在華藏十叁層者。乃凡人之報土。非佛之淨土也。長者所論之華藏。與靈幹所生之華藏。皆是佛之報土。凡人所同住。而不見者也)
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