《宗鏡錄》叁
卷第一
標宗章第一
詳夫。祖標禅理。傳默契之正宗。佛演教門。立诠下之大旨。則前賢所禀。後學有歸。是以先列標宗章。爲有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啓。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言诠。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。獲兔忘罤。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍采經論之要旨。圓成決定之真心。後陳引證章。以此叁章。通爲一觀。搜羅該括。備盡于茲矣
問。先德雲。若教我立宗定旨。如龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈雲。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名
答。斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禅宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。所以大智度論雲。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法。能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人。隨見心性發明之處。立心爲宗。是故西天釋迦文佛雲。佛語心爲宗。無門爲法門。此土初祖達磨大師雲。以心傳心。不立文字。則佛佛手授。授斯旨。祖祖相傳。傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經。立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不淨。故雲自性清淨。性體遍照。無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切衆生自心之體。靈知不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論。立一清淨法界體。論雲。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來。自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅。猶如虛空。遍一切有情。平等共有。與一切法。不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如爲其自性。諸聖分證。諸佛圓證。此清淨法界。即真如妙心。爲諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者。尊也。以心爲宗。故雲。天上天下。唯我獨尊。或言體者。性也。以心爲體。故雲。知一切法。即心自性。或言智者。以心爲智。即是本性寂照之用。所以雲。自覺聖智。普光明智等。若約義用而分。則體宗用別者會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問雲。等妙二位。全同如來普光明智者。結成入普。所以。此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義
問。等覺同妙覺。于理可然。妙覺之外。何有如來普光明智。爲所同耶
答。說等覺。說妙覺。即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦複如是。體絕因果。爲因果依。果方究竟。故雲。如來。普光明智。或稱爲本者。以心爲本。故涅槃疏雲。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心爲本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。心爲本故。其宗得立
問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教。以爲指南。故宗門中雲。借蝦爲眼。無自己分。只成文字聖人。不入祖位
答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失于佛意。以負初心。或若因诠得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如藥山和尚。一生看大涅槃經。手不釋卷。時有學人問。和尚尋常不許學人看經。和尚爲什麼自看。師雲。只爲遮眼。問。學人還看得不。師雲。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛。首傳摩诃迦葉爲初祖。次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禅師。思空山本淨禅師等。並博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿曆歲華。真風不墜。以聖言爲定量。邪僞難移。用至教爲指南。依憑有據。故圭峰和尚雲。謂諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禅是佛意。諸佛心口。必不相違。諸祖相承。根本。是佛親付。菩薩造論。始末。唯弘佛經。況迦葉乃至毱多弘傳皆兼叁藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經。數十萬偈。觀風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明佛語。印可自心。若不與了義一乘圓教相應。設證聖果。亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師雲。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印衆生心。恐不信此一心之法。楞伽經雲。佛語心爲宗。無門爲法門。何故佛語心爲宗。佛語心者。即心即佛。今語即是心語。故雲。佛語心爲宗。無門爲法門者。達本性空。更無一法。性自是門。性無有相。亦無有門。故雲。無門爲法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性色。無形相故。謂之空。知見無盡故。謂之色。故雲。如來色無盡。智慧亦複然。隨生諸法處。複有無量叁昧門。遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛。是實相佛家用。經雲。叁十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時。火燒叁界內外諸物盡。于中不損一草葉。爲諸法如相故。故經雲。不壞于身而隨一相。今知自性是佛。于一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經雲。智不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之心。經雲。種種意生身。我說爲心量。即無心之心。無量之量。無名爲真名。無求是真求。經雲。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不作惡。淨穢兩邊俱不依。法。無自性。叁界唯心。經雲。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經雲。見色即是見心。南陽忠國師雲。禅宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依于妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。時有禅客問曰。阿那個是佛心。師曰。牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。禅客曰。與經大相違也。經雲。離牆壁瓦礫無情之物。名爲佛性。今雲。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性。爲別不別。師曰。迷人即別。悟人不別。禅客曰。與經又相違也。經雲。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今雲不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水爲冰。及至暖時釋冰成水。衆生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言叁界唯心。故華嚴經雲。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。爲在叁界內。爲在叁界外。爲複是心不是心。若非心者。經不應言叁界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。鵝湖大義禅師。因诏入內。遂問京城諸大師。大德。汝等以何爲道。或有對雲。知見爲道。師雲。維摩經雲。法離見聞覺知。雲何以知見爲道。又有對雲。無分別爲道。師雲。經雲。善能分別諸法相。于第一義而不動。雲何以無分別爲道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本淨禅師。語京城諸大德雲。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經雲。妄認四大爲自身相。六塵緣影爲自心相。楞伽經雲。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經雲。法非見聞覺知。且引叁經。證斯真實。五祖下莊嚴大師。一生示徒。唯舉維摩經寶積長者贊佛頌末四句雲。不著世間如蓮華。常善入于空寂行。達諸法相無挂礙。稽首如空無所依。學人問雲。此是佛語。欲得和尚自語。師雲。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禅道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽爲證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學禀承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故雲。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二叁。皆是大善知識。物外宗師。禅苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。後學禀承。終不率自胸襟。違于佛語。凡有釋疑去僞。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛意。所以永傳後嗣。不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。又若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探诠下之旨。契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經雲。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高山駃馬見鞭影。所以丹霞和尚雲。相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡。尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經雲。圓明了知。不因心念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌雲。…
《宗鏡錄叁》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…