《宗鏡錄》九

卷第七

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫水喻真心者。以水有十義。同真性故。一水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。叁雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若泥澄淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰。而有硬用。喻如來藏與無明合。成本識用。六雖成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本識還淨。八隨風波動。不改靜性。喻如來藏隨無明風。波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有爲法。而不失自性。又書雲。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有爲法。有刹那盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有滅。故論雲。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方。若此生此滅。不至余方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏雲。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論雲。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。複何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見新。交臂非故者。孔子謂顔回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恒新。終日相見。恒是新人。故雲見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故雲非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故雲。昔物自在昔。今物自在今。如紅顔自在童子之身。白首自處老年之體。所以雲。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂欤。吾猶昔人者。猶者。似也。吾雖此身似于昔人。然童顔自在于昔。今衰老之相。自在于今。則非昔人也。故雲。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在于往古。豈覺當時之貌。亦隨年在于昔時。則童子不至老年。老年不至童子。刹那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論雲。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解雲。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故雲昔人尚存乎。所謂有力者。則叁藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念舍故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂欤。又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故雲。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。于惑者。則爲無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者。則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有叁藏。謂藏山于澤。藏舟于壑。藏天下于天下。謂之固者。不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。叁藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于澤。此大藏也。藏天下于天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下于天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦歎世人之不覺。故雲。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱歎逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故雲。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經雲。人命不停。過于山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論雲。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也

　　古德問雲。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切衆生其性各異

　　答。爲破去來。明無去來。所以據體言之。故雲各性而住。非決定義。則以無性而爲性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論雲。言往不必往。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注雲。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪回。心隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見一微毫住相。甯觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經雲。我觀久遠。猶若今日。維摩經雲。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘雲。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰起滅喻中之義。同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起後焰。後焰無體而能知前。前焰已滅。複無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體。故無能知。後焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。刹那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由于此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而爲有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有爲有也。叁唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃。則可燃無體。又前焰已滅。後焰未生。中間無住。如一念之上。即有叁時。已滅爲已生。未生爲未生。生已即減是生時。故淨名經雲。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。經雲。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故叁時無體。無可相知也。第叁依風有動作。喻妄用依真起。叁義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋岚偃嶽而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。叁唯所依者。謂風鼓于物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄爲真所持。叁義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中。從金剛際。上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至于下。無下可相知。下下能持。徹至于上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報依于業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子雲。天地不仁。以萬物爲刍狗。經雲。譬如大地。荷四重任。而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故雲唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經雲。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。准此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏。無所依。是故若離如來藏。余諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。…

《宗鏡錄九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…