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《宗鏡錄》

「諸宗部」經文2016卷48頁碼:P0415
宋 延壽集

  《宗鏡錄》二十二 ▪第2页

  

  ..續本經文上一頁去往世。有轉輪王。于此雪山。爲此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或堿。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。複有聖王。出現于世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來秘藏。其味亦爾。爲諸煩惱叢林所覆。無明衆生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生。餓鬼。天人男女。非男非女。刹利。婆羅門毗舍首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來秘密之藏。如是秘藏。一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅叁藐叁菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。迦葉菩薩。複白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。衆生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有刹利。婆羅門等毗舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計于我。大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是種種妄生憶想。妄想之相。無有真實。出世我相。名爲佛性。如是計我。是名最善。複次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。衆生佛性。亦複如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法。如是不可思議。是知雖有佛性。久翳塵勞。須以止觀熏修。乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行于止觀。得契真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即妄心自息。此名爲止。常作此觀。不失其照。故名爲觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德雲。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀。有其二事。所以華嚴經頌雲。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向。皆無礙。疏釋雲。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀。不作意以照境。則所照無涯。此止。體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自淨矣。無淨之淨。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明[穀-禾+卵]。飛出叁界。自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟雲。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此個真珠若采事。豈同樵客負黃金。黃金烹煉轉爲新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵

  問。諸佛心。遍一切衆生心。能現凡心。衆生身。遍一切諸佛身。能作聖體。爲複轉動互遍而成。爲當一體

  答。若言轉動。即成造作。若言互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空裏之華。青黃起滅雖殊。匪越太虛之性。迷悟升沈有異。未離真覺之原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真。無轉變相。華嚴經雲。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匮不息。大集經雲。住一心中。能知一切衆生諸心。觀衆生心。悉皆平等。如幻化相。本性清淨。觀諸衆生身業平等。皆如水月。見諸衆生悉在己身。己身亦在衆生身中。猶如影現。能令衆生悉作佛身。亦令己身作衆生身。一切無有能轉動者。又經頌雲。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入。而無所入。若有所入。即成二法

  問。若實心外無法。獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無衆生則無所化之衆。全歸無寄。何以紹隆

  答。只謂了唯心故。成平等之佛。達唯識故。行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀衆生品雲。爾時文殊師利。問維摩诘言。菩薩雲何觀于衆生。維摩诘言。譬如幻師。見所幻人。菩薩觀衆生爲若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十叁入。如十九界。菩薩觀衆生爲若此。如無色界色。如焦谷芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢叁毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥迹。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀衆生爲若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。雲何行慈。維摩诘言。菩薩作是觀已。自念。我當爲衆生。說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋雲。今明觀衆生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心。如此畢竟空。即是菩薩觀衆生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心。如第叁手。爲畢竟無身心。此中示人坐禅用心法大好。只觀身心。如此。無可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禅法。不同今時。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度衆生。應須曉夜。觀汝心中所起煩惱性。即是度衆生。只詺此觀煩惱智。名佛耳。釋迦已觀煩惱。已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛。別有許多世界衆生。佛次第度竟。然後成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有衆生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀衆生竟。次觀如來者。如阿閦佛品雲。爾時世尊。問維摩诘。汝欲見如來。爲以何等觀如來乎。維摩诘言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同于虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在叁界。叁垢已離。順叁脫門。叁明與無明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化衆生。觀于寂滅。而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方。不離方。非有爲。非無爲。無示無說。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非舍。非相非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離衆結縛。等諸智。同衆生。于諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜。無厭。無著。無已有。無當有。無今有。不可以一切言說。分別顯示。世尊。如來身爲若此。作如是觀。以斯觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。天臺淨名疏。釋。不觀色不觀色如。不觀色性者。不觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是诳。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。不觀色。是空俗。不觀如。是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是爲頂墮。故經雲。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆爲一念心異。分別情生。取衆生相。爲凡。執諸佛境爲聖。如經所說。觀衆生如幻師見幻。觀如來則叁際體空。二見于是雙消。情量爲之俱泯。則可以成諸佛之喜。除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華神力品偈雲。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。古聖雲。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經雲。佛法者。名一切法。一切法者。名爲佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經雲。一切諸法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經雲。佛及菩提。有聲無實。亦無方所。諸法亦然。華嚴經頌雲。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。衆生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌雲。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入于正位分別盡。法華經安樂行品雲。複次菩薩摩诃薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退。不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩诃薩。第二親近處。又如來壽量品雲。諸善男子。如來所演經典。皆爲度脫衆生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以者何。如來如實知見叁界之相。無有生死。若退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不如叁界。見于叁界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸衆生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若幹因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事。未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。甯容暫廢耶

  所以大智度論。問雲。若五陰空無佛。即是邪見。雲何菩薩發心求作佛

  答曰。此中言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅。無戲論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊。處中道。即是諸法實相。諸法實相。即是佛。何以故。得是諸法實相。名爲得佛。大般若經雲。諸菩薩衆。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又雲。于生死法。不起不墮。于諸聖道。不離不修。釋雲。于生死法不起者。自性常空故。不落離邊。不墮者。不隨流轉故。不落即邊。于諸聖道不離者。性常相應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常邊。如清涼疏雲。不著一多。能立一切者。不著于有。能安立故。即真俗镕融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥然不二。一與不一不即不離。镕融無礙。菩薩智契其原。所以逈絕無寄而善修安立。又雲。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成。出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有叁。一悲無不智故。則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故。離無不世。是以恒超世表。無不遊世。叁雙融故。動靜無二唯是一念。所謂無念。無念等故。世與出世。無有障礙。如華嚴經雲。菩薩摩诃薩。知善巧說法。示現涅槃。爲度衆生。所有方便。一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛诳。何以故。菩薩了知一切諸法。叁世平等。如如不動。實際無住。不見有一衆生。已受化。今受化。當受化。亦自了知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。而依于一切法。令所願不空。是爲第九如實住。又頌雲。菩薩能于一念頃。觀等衆生無數佛。又複于一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故。成無緣慈。普令法界衆生。見聞獲益。所以經雲。譬如日月。不作往來照明之心。以諸衆生福德力故。自行往反。壞諸暗冥。若入此宗鏡中。則無一法可取。皆同性故。無一法可舍。絕異相故。是以聖人常善救人。而無棄人。常善救物。故無棄物。夫雲善者。莫非知宗。方爲究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎

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