《宗鏡錄》二十五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁立境。隨照失旨。皆是彰事。不契斯宗。若了真心。自然無心合道。合道則言語道斷。無心則境智俱閑。如龐居士偈雲。須彌頹。五嶽崩。大海竭。十方空。乾坤尚納毛頭裏。日月猶潛毫相中。此是西國那提子。示疾不起現神通。妙德啓口問不二。忘言入理顯真宗

　　問。如上所說。即心成佛之旨。事已皎然。只如禅宗從上先德雲。如今須知十方諸佛出身處。空知有佛。不得成佛。如何是諸佛出身處

　　答。石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時

　　問。既衆生已成。理事圓備。則諸佛何以出世。更化衆生

　　答。衆生不如是知。所以須化。故經雲。俱同一性。所謂無性。大悲相續。救度衆生。隨門不同。種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性。故得現成。妄性本虛。生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體。而起大悲。一得永常。故雲相續。只由不知無性故。教化不絕。雖現報化。法體不遷。如隨色之摩尼。衆相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見衆生之相。本非出沒。常冥大覺之原。華嚴經雲。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛于中住。又頌雲。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經雲。大迦葉言。善男子。幻所化人。離于自相。無異無別。無所志願。汝亦如是耶。若如是者。汝雲何能利益無量衆生。網明言。阿耨多羅叁藐叁菩提性。即是一切衆生性。一切衆生性。即是幻性。幻性即是一切法性。于是法中。我不見有利。不見無利。又雲。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有衆生可度。而求功德之利。斯則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心。無對處故。如楞伽經雲。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別。不取外境。于自處住。自處住者。是不起義。不起于何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。即衆生心也。以不知不信故。自成疎外。有亦同無。所以祖師西來。只爲直示衆生。令自知有。頓入凡聖平等真原。如勝天王般若經雲。菩薩摩诃薩。行般若波羅蜜。得心微細。作是思惟。世間熾然大火之聚。所謂貪欲火。嗔恚煙。愚癡闇。雲何當令一切衆生皆得出離。若能通達諸法平等。名爲出離。如實知法。猶如幻相。善觀因緣。而不分別。是以若欲舍劣就勝。厭異忻同。欲令凡聖一倫。垢淨平等者。無有是處。但明宗鏡。萬法自齊。即究竟出離叁界火宅義。亦是與諸子同住秘密藏義。如雲。若夫以齊而齊不齊者。未齊矣。以齊而齊于齊者。未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵。然後方平。續凫截鶴。于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙不見短長。鵬翥蜎飛。自忘大小。如肇論雲。是以經雲諸法不異者。豈曰續凫截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。乃至經雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經雲。長者不爲有余。短者不爲不足。故凫胫雖短。續之則憂。鶴胫雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同。不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。衆生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門。皆智不自在。金剛辯宗雲。以有鏡故。男女之像于中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。衆生機感。無緣之慈任運能應。若定有身。即爲所礙。肇論雲。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩。皆以無所得爲方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。雲何成無緣之慈。同體之化。以宗鏡明。故能廣照世間。觀生也。如石女之懷兒。觀住也。若陽焰之翻浪。觀異也。同浮雲之萬變。觀死也。猶狂華之謝空。是以深達無生。知皆無我。空生空滅。幻墜幻升。愍彼愚迷。盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所舍之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禅門。了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。遊戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空華之萬行。施爲谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提

　　問。絕待真心。本無名相。雲何成佛。又作異生。若雲隨順世法立此假名。又因何法而得成立

　　答。實際理中。本無凡聖可得。以一切衆生。迷無性理。以無性故。不覺起妄。于真空中。妄立名相。故名爲凡。了名相空。複稱爲聖。凡聖之號。因五法成。猶如幻化。名相非真。且如幻以術成。形因業有。術業俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本無凡聖之體。五法者。瑜伽論雲。一名。二相。叁妄想。四正智。五真如。古釋雲。名相妄想叁法成。凡正智真如成聖。名相妄想者。是凡夫法。名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六識。迷事緣境而起。故名妄想。經偈雲。不了心及緣。則生二妄想。正智真如者。是聖人法。正智。是聖人對治金剛。緣修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如。是聖人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異。同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用。故障生滅。真如常體。故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑。不達名相空故。妄計爲有。迷有不空。名之爲妄。從妄起心。名之爲想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故。妄想自息。息妄歸真。顯理分明。正智現前。不立名相。故名正智。經偈雲。了心及境界。妄想不複生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法。無中。執有成凡。達有本空成聖。不唯五法。乃至恒沙。義出無邊。理恒一道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩诃衍處。念念無所得故。如持世經雲。佛言。諸善男子。是故我說。一切法是如來行處。如來行處。是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處。文殊悔過經雲。文殊師利言。吾往古時。希望諸法。求空處所。遊于閑居。限節知足。少欲爲得。不能識知。一切法空。心無所著。爾乃可謂。靜處宴坐。住于法界。釋曰。若了人法二空。見真唯識性。即常在叁昧。住真法界矣

　　問。雲何說入此宗鏡。一念相應。見道速疾。超過劫量

　　答。實有斯理。世況可知。若不直下頓悟自心。功德圓滿。即于心外妄求。徒經劫數。若能內照。如船遇便風。一念圓成所作無滯。如大涅槃經雲。譬如有人。在大海中。乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖複久住。經無量歲不離本處。有時船壞。沒水而死。衆生如是。在于愚癡生死大海。乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞。墮于地獄畜生餓鬼。故知不遇宗鏡之風。有爲行船。終不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有茲大利。廣集無勞。唯囑後賢。轉相傳授。如法句經雲。善知識者。有大功德。能令汝等。于貪欲嗔恚愚癡邪見。五欲五蓋衆塵勞中。建立佛法。不起一心。得大功德。譬如有人。持堅牢船。渡于大海。不動身心。而到彼岸。故知入宗鏡中。即凡即聖。可謂不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而淨諸根矣。所以華嚴論雲。十住初位。以無作叁昧。自體應真。煩惱客塵。本無體性。唯真體用。無貪嗔癡。任運即佛。故一念相應一念佛。一日相應一日佛。此宗鏡錄中。前後皆悉微細委曲。一一直指示了。見即便見。不在意思。才信入時。理行俱備。終不更興惡行。似有纖疑。若不如然爭稱圓頓。以了心外無境故。則念念歸宗。何有虛幻能惑。所以寶藏論雲。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。又如學人問大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答。阿誰教汝問。問。莫不問者便是不。答。若不是。是阿誰能如是問。問。神性非是聲色。師所示。問者是神性。學人只識得聲色。不識真性。乞師指示。如何得識。答。譬如大寶藏。衆寶皆具足。上福德人見。直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵之類。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我如今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。汝知麼。此神性。火不能燒。水不能溺。須臾能到千裏萬裏。山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳。口喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難睹。汝若疑惑不信受。破法墮惡道。若是上根者。聞言下便會。更不作諸惡。喚作一受不退常寂然。中根者。親近善知識。近于智者。數數聞說。不久還會。若是下根。千遍萬遍與說。元來不會。雖然記得少許。如破布裏明珠。出門還漏卻。汝知麼。佛道不遠。回心即是。若悟則刹那。不悟恒沙劫

　　問。此一心宗。成佛之道。還假曆地位修證不

　　答。此無住真心。實不可修。不可證。不可得。何以故。非取果。故不可證。非著法。故不可得。非作法。故不可修。以本淨非瑩。法爾天成。若論地位。即在世谛行門。亦不失理。以無位中。論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別。如空中鳥迹。若圓融門。寂滅真如。有何次第。若行布門。對治習氣。升進非無。又染淨階位。皆依世俗名字分別。則似分階降。不壞一心。譬如衆生位如土器。菩薩位如銀器。諸佛位如金器。土銀金等叁種器量雖殊。然一一器中虛空。遍滿平等。無有差別。虛空。即喻一心法身平等之理。諸器。即況根器地位階降不同。道本無差。隨行有異。夫論行解。頓漸不同。現行煩惱有淺深。熏染習氣有厚薄。不可一向。各在當人。業輕則易圓。障深則難斷。只如登八地菩薩。親證無生法忍。觀一切法。如虛空性。此猶是漸證無心。至十地中。尚有二愚。入等覺位。一分無明未盡…

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