《宗鏡錄》叁十八 ▪第3页

　　..續本經文上一頁故。動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真谛可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而爲。斯則不知而自知。不爲而自爲矣。複何知哉。複何爲哉

　　問曰。夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會于可會。知無所遺故。必有知于可知。有知于可知故。聖不虛知。有會于可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私于知。會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉

　　答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以。異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖于聖心。失于文旨者乎。何者。經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照。然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辯于惑智。叁毒四倒。皆亦清淨。又何獨尊淨于般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨。歎于般若。然經雲。般若清淨者。將無以般若體相真淨。本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真谛。真谛無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知。而無不知者矣

　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論雲。聖心無知。又雲。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一于聖心。異于文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得于聖心。無知無所辯。若無知得于聖心。知亦無所辯。若二都無得。無所複論哉

　　答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試爲子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可爲有。用之彌勤。不可爲無。不可爲無故。聖智存焉。不可爲有。故名教絕。焉是以言知。不爲。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不爲無。通鑒不爲有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異于聖心也

　　難曰。夫真谛深玄。非智不測。聖智之能。在茲而顯。故經雲。不得般若。不見真谛。真谛則般若之緣也。以緣求智。智則知矣

　　答。以緣求智。知非知也。何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨。故般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。爲緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。爲緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知。生于所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真谛自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真谛。故中觀曰。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真谛。曰真。真則非緣。真非緣故。無物從緣而生也。故經雲。不見有法。無緣而生。是心真智觀真谛。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真谛非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智爲知。緣自非緣。于何而求知乎

　　難曰。論雲不取者。爲無知故不取。爲知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辯缁素之異也。若知然後不取。知則異于不取矣

　　答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不取而知

　　難曰。論雲不取者。誠以聖心不物于物。故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當于聖心。而雲聖心無所不知耶

　　答曰。然無是無當也。夫無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是故。是而無是。物。無不當。故。當而無當。故經雲。盡見諸法。而無所見者也

　　難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是于無是矣。是以經雲。真谛無相。故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相爲無相。又何累于真谛耶

　　答曰。聖人無無相也。何者。若以無相爲無相。無相即爲相。舍有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無爲。而無不爲者也

　　難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅。可乎

　　答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質。直。以虛無爲體。斯不可得而生。不可得而滅也

　　難曰。聖智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之耶

　　答曰。聖智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真谛之無也。是以般若之與真谛。言用。即同而異。言寂。即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辯同者。同于異。辯異者。異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與。以成其照功。此聖所不能同。用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相與俱無。此則聖所不能異。寂也。是以經雲。諸法不異者。豈曰續凫截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。于無異法中。而說諸法異。又雲。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣

　　難曰。論雲。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有寂用之異乎

　　答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不爲而過爲。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。聖心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即爲所知之相縛。不能遍知一切故。論雲。夫有所知。則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論雲。以聖心無知。故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論雲。神無慮故。能獨王于世表。智無知。故。能玄照于事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹于事。事因理成。事徹于理。理事交徹。般若方圓。故能有無齊行。權實雙運。豈可執有執無。迷于聖旨乎。所以論雲。欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。甯虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有爲有。以無爲無。故論雲。非有。故知而無知者。以知自無性。豈待亡知。然後無知乎。論雲。非無。故無知。而知者。以無相之知。非。同木石。無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論雲。考之玄籍。本之聖意。豈複真僞殊心。空色異照耶。是以照無相。不失撫會之功。睹變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知。異無相之照乎。又論雲。知即無知。無知即知。無以言異。而異于聖心也。故知若雲。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名。而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心。自然靈鑒。非待相顯。靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德雲。夫聖心無思。名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕于生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔雲。然無知之興。爲破邪執。有四。論文。一一破之。一者。或執有知。爲常見。二者。或執無知。爲斷見。叁者。亦知亦無知。爲相違見。四者。非有知非無知。爲戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者。智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同于凡夫。有心取相。知見墮于常見。不了般若。論主便則斥雲。聞聖有知。謂之有心。爲破此執。故雲般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故雲般若無知也。故雲是以真智觀真谛。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又雲。將無以般若體相真淨。本無惑取之知。不可以知名哉。又雲。夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相。聖智何知。故中論雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經雲。真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若。同于太虛無情之流。墮于斷見。既乖般若。論主破之。故雲世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無隱機。甯曰無知。所以論題無知者。爲明聖心。無有取相之知。故雲無知。非謂則無真知也。何者。般若靈鑒。無種不知。不同太虛…

《宗鏡錄叁十八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…