《宗鏡錄》四十五 ▪第2页

　　..續本經文上一頁自己心。師心。大師心。作是念言。衆生可愍。墮于邪見。惡慧惡欲。惡道稠林。我應令彼住于正見。行真實道。又作是念。一切衆生。分別彼我。互相破壞。鬥诤嗔恨。熾然不息。我當令彼住于無上大慈之中。又作是念。一切衆生。貪取無厭。唯求財利。邪命自活。我當令彼住于清淨身語意業正命法中。又作是念。一切衆生。常隨叁毒。種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切衆生。爲愚癡重闇妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切衆生。在于生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。爲愚癡稠林所迷。隨逐邪道。行顛倒行。譬如盲人。無有導師。非出要道。謂爲出要。入魔境界。惡賊所攝。隨順魔心。遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切衆生。爲大瀑水波浪所沒。入欲流。有流。無明流。見流。生死洄洑。愛河漂轉。湍馳奔激。不暇觀察。爲欲覺。恚覺。害覺。隨逐不舍。身見羅刹。于中執取。將其永入愛欲稠林。于所貪愛。深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當于彼起大悲心。以諸善根而爲救濟。令無災患。離染寂靜。住于一切智慧寶洲。又作是念。一切衆生。處世牢獄。多諸苦惱。常懷愛憎。自生憂怖。貪欲重械之所系縛。無明稠林以爲覆障。于叁界內。莫能自出。我當令彼永離叁有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切衆生。執著于我。諸蘊窟宅。不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。爲四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住于最勝無所著處。所謂滅一切障礙。住無上涅槃。所以如上經雲。我當令彼住于正見。行真實道。又雲。令彼安置清涼涅槃之處。又雲。令彼知一切法如實相。不隨他教。又雲。令住無畏一切智城。又雲。住于一切智慧寶洲。又雲。令彼住于最勝無所著處。故知句句。悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心。即是正見。離顛倒故。楞伽經雲。心外見法。名爲外道。若悟自心。即是涅槃。離生死故。論雲。心外有法。生死輪回。若了一心。生死永絕。若悟自心。即是實相。離虛妄故。法華經雲。唯此一事實。余二即非真。若悟自心。即是智城。離愚癡故。思益經雲。愚于陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心。即是寶洲。具法財故。華嚴論雲。寶洲在何處。即衆生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法。則隨處生著。法華經雲。拔出衆生。處處貪著。金剛經雲。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。是知心目開明。智日普照。光吞萬像。法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵。則無所取。若無所取。亦無可與。是布施義。是大舍義。故經雲。無可與者。名曰布施。如是則悭施同倫。取舍平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌雲。悭時舍。舍時悭。不離內外及中間。亦無悭。亦無舍。寂寂寥寥無可把。又證道歌雲。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩诃般若力。又若不見一塵。則無持無犯。故雲若覓戒叁毒。瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門

　　問。本宗大旨。舉意便知。何待敷揚。勞神述作

　　答。一切施爲。無非佛事。盡堪悟道。皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目爲佛事。南閻浮提。以音聲爲佛事。乃至山海亭臺。衣服飲食。語默動靜。異相施爲。一一提宗。皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛钏動。盡可棲神。如論雲。有國王觀華飛葉動。得辟支佛。钏動者。禅經雲。有國王令宮女摩身。爲镮钏鬧。令漸漸減钏。乃至唯一則不複聲。因思此聲。從因緣生。悟辟支佛。亦如猕猴。見辟支佛坐禅。後于余處。見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手撚其口。令合其眼。諸外道歎雲。必有勝法。外道受教。皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中。說。信爲手。如人有手。至珍寶所。隨意采取。若當無手。空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意采取道法之寶。若無信心。空無所得。如昔人雲。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又雲。君子無親。非道不同。何得一向略虛。不勤求至道。此宗鏡錄。是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢。八萬四千之煩惱濁故。能滿一切衆生願。能淨一切衆生心。如大智度論雲。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提。應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切衆生願。所謂今世樂。涅槃樂。阿耨多羅叁藐叁菩提樂。愚癡之人而複欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠。無有瑕穢。加虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼瞖見妙珍寶。謂爲不淨。故知空華生病眼。空本無華。邪見起妄心。法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪。妙旨何虧。如人以手障矛。但自傷其手。矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等。皆成謗。如大涅槃經雲。我今爲諸聲聞弟子等。說毗伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言。如來無常。雲何是人舌不落地。若能正信。圓解無差。遍境遍空。皆同妙證。楞嚴會上。佛告阿難。十方如來。于十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間亦無優劣。但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚。令汝但于一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門。各任輕重。是以文殊菩薩頌雲。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入叁昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普賢長子。上上根器。方堪能爾。如華嚴論雲。大光王。入菩薩大慈爲首叁昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者仿之。以明無依之智。入一切衆生心。與之同體無有別性。有情無情。皆悉同體。入此叁昧所感業故。令一切衆生。及以樹林湧泉。悉皆歸流。悉皆低枝。悉皆稽首。夜叉羅刹。悉皆息惡。以明智隨一切衆生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王。有慈悲于人。龍神順伏。鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心爲首。神會含靈。與衆物而同光。爲萬有之根末。如摩尼寶。與物同色。而本色不違。如聖智無心。以物心爲心。而物無違也。明同體大慈悲心。與物同用。對現色身。而令發明。故山原及諸草樹。無不回轉向王禮敬。陂池泉井。及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈。法合如此。若衆生情識所變之境。即衆生不能爲之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境。非情所爲。故聖者以智歸情。令有情衆生報得無情草木山泉河海。悉皆隨智回轉。以末爲本。故如世間有志孝于心。冰池湧魚。冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者欤。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。甯須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發焰想而殊途交應。致茲取舍。違背圓常。所以不能喧靜同觀。善惡俱化者。未聞宗鏡故耳

　　問。何不依自禅宗。蹑玄學正路。但一切處無著。放曠任緣。無作無修。自然合道。何必拘懷局志。徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異

　　答。近代相承。不看古教。唯專己見。不合圓诠。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬。不禀師承。先聖教中。已一一推破。如雲一切處無著者。是以阿難懸知末法。皆墮此愚。于楞嚴會中。示疑起執。無上覺王。以親诃破。首楞嚴經雲。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之爲心。則我無著名爲心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物像。名爲一切。汝不著者。爲在爲無。無則同于龜毛兔角。雲何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。雲何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。于圓覺中。猶是四病之數。圓覺經雲。善男子。彼善知識。所證妙法。應離四病。雲何四病。一者作病。若複有人。作如是言。我于本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名爲病。二者任病。若複有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名爲病。叁者止病。若複有人。作如是言。我今自心。永息諸念。得一切性。寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名爲病。四者滅病。若複有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟。空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名爲病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮于邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地

　　如有學人問忠國師雲。不作意時。得寂然不

　　答。若見寂然。即是作意。所以意根難出。動靜皆落法塵。故知並是執見修禅。說病爲法。如蒸砂作飯。緣木求魚。費力勞功。抂經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同衆生情見粗浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯。取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向衆生叁業之中。開佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文。可爲繩墨。實地知識。堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發豔。榮敷法界之中。又若深達此宗。不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故雲。忻寂不當。放逸還非。如華嚴論雲。普眼等諸菩薩。以出入叁昧。不得見普賢叁業。及座境界故。舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。明幻術文字之體。了無處所。如何所求。不可將出入叁昧處所求之。去彼沈寂生滅。卻令想念。明想念動用。體自遍周。用而常寂。非更滅也。以是普賢。以金剛慧普入法界。于一切世界無所行無所住。知一切衆生身皆非身。無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之爲神。不爲不思。不定。不亂。不來不去。任智遍周。利生自在。知根應現。名之爲通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行叁業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿叁千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空。一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩。智量猶隔。以此來升此位。如許乖宜。入出。如許不可說叁昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位。後普賢菩薩大自在故。故叁求普賢。叁重升進。卻生想念。方始現身。及說十叁昧境界之事。意責彼十地。猶有求于出世間。生死境界。未得等于十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世余習氣惑故。已上意明。治十地菩薩。緣真俗。二習未亡。寂亂二習未盡。于諸叁昧有出入習。故未得。常入生死。猶如虛空。無作者。而常普遍。非限量所收。一切衆生及以境界。以之爲體。普賢之智。猶如虛空。一切衆生。以爲生體。有諸衆生。自迷智者。名爲無明。普賢菩薩。隨彼迷事。十方世界。對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。于一切衆生處啓迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位。諸菩薩。以出入叁昧。有所推求。雲何得見。是故如來爲諸菩薩。說。幻術文字求其體相有可得。不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入叁昧。及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤叁禮。普賢菩薩。方以神通力。如應現身。明智身不可以叁昧處所求。爲智體無所住。無所依故。若想念願樂。即如應。現化。無有處所依止。故猶如谷響。但有應物之音。若有求即無有處所可得。佛言。普賢菩薩。今現在此道場衆會。親近我住。初無動移者。明以根本智。性自無依。名爲現在此道場故。爲能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名爲衆會故。無邊差別智海。一時等用。不移根本智體。無依住智。名爲親近我住。初無移故

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