《宗鏡錄》六十叁 ▪第2页

　　..續本經文上一頁自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。雲何本住法。謂古先聖道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂。偈雲。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋雲。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住。即古先聖道。傳古非作。此上是據理約證雲不說。若但是自心聞。則佛常不說。如寶性論偈雲。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內非外住。是以既非內外所生。亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約權門。亦不絕方便。如止觀雲。若言智由心生。自能照。境谛智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上叁種。但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣。亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是爲不可思議。經雲。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實慧。若四悉赴緣。說四境智。此名權慧。則權實雙行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚

　　問。山河大地。一。一皆宗。五性叁乘。人人是佛。何須宗鏡強立異端

　　答。諸佛凡敷教迹。不爲已知者言。祖師直指人心。只爲未明者說。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍醜自分。若遇斯宗。真僞可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴記中。述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二谛法。故雲法明。雖然法無成破。此屬第一義門中。且教自有開遮。甯無善巧方便。如大涅槃經雲。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來放光。佛問于文殊。文殊初入第一義。答雲。世尊。如是光明。名爲智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。無有因緣。雲何佛問。何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末後雲。世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅叁藐叁菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門。不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字。便是談宗。更無前後。以說時有異。理且無差。如智度論雲。先分別諸法。後說畢竟空。然但說之前後。法乃同時。文不頓書。空非漸次

　　問。但雲方便。說則無妨。若約正宗。有言傷旨

　　答。我此圓宗。情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。體用兩分。理事成隔。說常住。則成常見。說無常。則歸斷滅。斥邊。則成邊執。存中。則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常。則無常之常。說無常。則常之無常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時。說不乖于無說。無說不乖于說。寶藏論雲。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以聖人隨有說有。隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我。亦不乖無我。乃至無說。事亦不宗。何以故。不爲言語所轉也。釋曰。常空不有者。常空。則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他爲體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通。道無不現。雲何簡法取塵。自生差別。不爲言語之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無一法而不順無生。祖師雲。承言須會宗。勿自立規矩。何者。若立規矩。則落限量。才成限量。便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切衆生不知真實者。皆爲言語之所覆。大寶積經雲。音聲語言中。若得不隨轉。于義乃隨行。是名求義者。何者名爲義。應知秘密說。秘密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經雲。爾時衆中有一菩薩摩诃薩。名須真胝。白勝天王言。如來爲大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問。大王。如此受記。當得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。爲是何法。答曰。不得衆生壽者我人。養育。陰界入。悉無所得。若善不善。若染若淨。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有爲。若無爲。若生死。若涅槃。悉無所得。又問。若無所得用受記爲。答曰。善男子。無所得故。則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智。一無所得。二得授記。答曰。若有二者。則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊。以不二智。授菩薩記。又問。若智不二。雲何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又問。不二際者。雲何有記。答曰。通達不二際即是授記

　　又問。大王。住何際中而得授記

　　答曰。住我際得授記。住衆生際。壽命際人際得授記。又問。我際當于何求。答曰。當于如來解脫際求。又問。如來解脫際。複于何求。答曰。當于無明有愛際求。又問。無明有愛。當于何求。答曰。當于畢竟不生際求。又問。畢竟不生際。當于何求。答曰。當于無知際求。又問。無知者。爲無所知。雲何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無知故。于此際求。又問。此際無言。雲何可求。答曰。以言語斷。是故可求。又問。雲何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。雲何依義。答曰。不見義相。又問。雲何不見。答曰。不生分別義是可依。我爲能依。無此二事。故名通達。又問。若不見義。此何所求。答曰。不見不取。故名爲求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者。是無所求。何以故。若是可求則爲非法。又問。何者是法。答曰。法無文字。亦離言語。又問。離文言中。何者是法。答曰。文言性離。心行處滅。是名爲法。一切諸法。皆不可說。其不可說。亦不可說。善男子。若有所說。即是虛妄。中無實法。又問。諸佛菩薩。常有言說。皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩。從始至終。不說一字。雲何虛妄。又問。若有所說。雲何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說。不見二相。是即無咎。又問。過何爲本。答曰。能執爲本。又問。執何爲本。答曰。著心爲本。又問。著何爲本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別。以何爲本。答曰。攀緣爲本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。雲何不緣。答曰。若離愛取。則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故。說無差別。此方說法。十刹皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣。互爲主伴。如華嚴指歸問雲。如忉利天說十住時。既遍虛空。未知夜摩天等處。亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說。則說處不遍。若彼亦說。何故經中唯言。忉利說十住法門。夜摩說十行等。答。此說十住。忉利天處。盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處。說十住法。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界

　　又問。余佛說處。與舍那說處。爲相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見。即乖相遍。若不相見。不成主伴

　　答。互爲主伴。若性遍法界。彼此互無。故不相見。若相遍法界。此彼互有。故無不相見。如舍那爲主。證處爲伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處。同遍法界。謂于東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。一一遠近。皆同遍法界。一切塵道。無障無礙。思之可見

　　問。既稱觀心自悟。不假外緣。雲何廣贊佛恩。稱揚經教

　　答。若不因教所指。何由得識自心。設不因教。發明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禅師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。或乃諸聖本願冥加。所以臺教雲。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡。無因癡。亦可解。自性癡人。眼見世間牽重不前者。傍力助進。雲何不信。罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得是無生內觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與經。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經雲。非內非外。而內而外。而內故。諸佛解脫。于心行中求。而外故。諸佛護念。雲何不信外益也。又若論至理。無佛無衆生。豈雲感應。若于佛事門中。機應非一。若無衆生機。諸佛則不應。豈可執自執他。論內論外。而生邊見耶

　　如法華玄義問雲。衆生機。聖人應。爲一爲異。若一則非機應。若異。何相交關而論機應

　　答。不一不異。現論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。衆生理性。與佛不殊。是故不異。而衆生隱。如來顯。是故不一。不一不異。而論機應也。又同是非事非理。故不異。衆生得事聖人得理。又聖人得事凡夫有理。故論異

　　問。爲用法身應。用應身應。若應身。應身無本。何能應。若用法身應。應則非法

　　答。至論諸法。非去來今。非應非不應。而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如後說。明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡爲機。爲單。爲共。解者不同。或言單惡爲機。承經雲。我爲斷一切衆生瘡疣重病。又雲。如有七子。然于病者。心則偏重。如來亦爾。于諸衆生非不平等。然于罪者。心則偏重。又雲。如來不爲無爲衆生而住于世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡爲機。或單以善爲機。承大涅槃經雲。我觀衆生。不觀老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善爲機。或雲。善惡不得獨爲機。何者。如金剛後心即是佛。衆善普會。善惡無過。此何得爲機耶。雖雲佛佛相念。此是通語。而無拔無與。故知單善不得爲機。單惡不得爲機者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃經雲。唯有一發不能勝身。即是性得理善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶爲機者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得爲機。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應相者。或單以慈應。經雲。慈善根力。象見師子。廣說如涅槃經。或單以悲爲應。如請觀音經雲。或遊戲地獄。大悲代受苦。或合用慈悲爲應。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禅定。能與他樂。經雲。定慧力莊嚴。以此度衆生。論雲。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金。單能度色像耶。當知慈悲和合論應也

　　問。衆生善惡有叁世。何世爲機。聖法亦有叁世。何世爲應。過去已謝。現在不住。未來未至。悉不得爲機。亦不得爲應。雲何論機應耶

　　答。若就至理窮核。叁世皆不可得。故無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故。說有叁世。以四悉檀力。隨順衆生說。或用過去善爲機。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去集方便者。發真則易。不集則難。是故以過去善爲機。或可以現在善爲機。故言即生此念時。佛于空中現。或可以未來善爲機。未生善法。爲令生故。又如無漏無集因。而能感佛也。故智度論雲。譬如蓮華在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。叁世善若不值佛。無由得成。惡亦如是。或以過去之罪。今悉忏悔。現造衆罪。今亦忏悔。未來之罪。斷相續心遮未來故。名之爲救。何者。過去造。惡障。現善不得起。爲除此惡。是故請佛。又現在果。苦報逼迫衆生。而求救護。又未來之惡。與時相值。遮令不起。故通用叁世惡爲機。應亦如是。或用過去慈悲爲應。故雲我本立誓願。欲令得此法。或用現在慈悲爲應者。一切天人阿修羅。皆應至此。爲聽法故。未度令度也。又用未來爲應者。即是壽量中。未來世益物也。亦如安樂品中雲。我得叁菩提時。引之令得住是法中。若通論。叁世善惡皆爲機。別論。但取未來善惡爲正機也。何者。過去已謝。現在已定。只爲拔未來惡。生未來善耳

　　問。若未來爲正機者。四勤意雲何

　　答。此以屬通意。今更別答者。只爲過去惡。遮未來善故。勤斷過去惡。只爲過去善不得增長。增長者。即未來善也。是故四正勤中。言雖過去。意實未來

　　問。未來有善惡。佛雲何照

　　答。如來智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別

　　問。爲是衆生自能感。由佛故感。如來自能應。由衆生故應

　　答。此應作四句。自。他。共。無因。破是性義悉不可。無此四句故。則無性。無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。名字則亂。不可分別。雖作如此名字。是不住。是字。無所有。故如夢幻

　　問。既善惡俱爲機者。誰無善惡。此皆應得益耶

　　答。如世病者。近醫。而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有遠有近。明機感不同者。但衆生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種。得度不同。故經雲。名色各異。種類若幹。如上中下。根莖葉等。隨其種性。各得生長。即是機應不同意也。今略言爲四。一者冥應。二者冥機。叁者顯機顯應。四者顯機冥應。其相雲何。若修叁業。現在未運身口。藉往善力。此名爲冥機也。雖不相見靈應。而密爲法身所益。不見不聞。而覺而知。是爲冥益也。二冥機顯益者。過去殖善。而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是爲顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。叁顯機顯應者。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往祇洹。月蓋曲躬。聖居門阃。如即行人道場禮忏。能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如雖一世勤苦。現善濃積。而不顯感。冥有其利。此是顯機冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論雲。今我病苦皆過去。今生修福。報在當來。正念無僻。得此四意也

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