..續本經文上一頁高視而望衆儀。遠聽而詳羯磨。乃有一乞叁乞。唱乞叁一不分。一白叁說錯脫曾無指斥。俯首送默是非俱顯。默然端坐表和同別。鹹言和合。若斯禦衆誠在叁師。有見非違。即須彈舉。無宜妄稱。大物是非。不撓其心乎。確須七證卓明。何勞更繁隨喜。故中土受戒止須十人登壇。諸余隨助浪僧臨時下層亦有故。于儀首重而列之（不妨新受戒者。神爽明白作業有功。七證心昏情思魯塞。故約此二不得頓除故也）初十師登壇相。其教授阿阇梨當執香爐前引。從南面下層東階道。接足而上至層上。東出北回。繞壇一匝。上座在西頭。當佛前禮叁拜。十師卓立具修威儀。廣運心想。請十方現在諸佛諸大菩薩聲聞僧衆。普會戒壇。天龍八部遍滿虛空。以佛在時多行受戒。鹹升壇上。雖非羯磨僧數。而行善來。戒法亦同具戒。佛滅度後行事聖僧羅列。佛像擬佛在時故也。亦使僧法有依。非佛不可。故置靈儀。不徒設也。第二重壇上西行。南頭置一高座。次設叁虛座。一擬豆田邪菩薩比丘。二擬樓至菩薩比丘。叁擬馬闌邪菩薩比丘。以叁菩薩比丘請佛立受戒結戒。戒壇之首。于戒有功。故列叁虛座以處之。十師運想已。教授師執爐。引衆面西卻行。取上層西階道。接足上壇頂。東轉北回。繞佛一匝已。至叁空座前。一一禮已。依次而坐。其高座者先差一僧令升座已。誦遺教經。此時應打犍稚多燒名香贊呗功德。所集之僧無問大小戒。普至以聽遺教。于上下二層依位坐已。令維那引欲受戒者至南面東階道下。面西而立。威儀教授師從南面東階卻下。引向西階道上。至下層上便東回北轉西出。又東面北作行。禮佛叁拜已。互跪聽經訖。維那又引。至南面東階。卻行而下。出界外行立。若未解威儀折旋俯仰者。令知法維那一一指授。庠序弘緩。引而行之。及問難之時。維那一一引至戒場內。當東階南設席。擬問遮難。其受具者至于席側。執衣缽當東階面北而立。教授師從南面東階卻下。具修威儀令衆可觀。故律中執持威儀。不失法度。如頞鞞比丘以威儀而伏邪道。故知威儀肅物。來自久矣。彼至問席所敷座。坐已仍取受人衣缽。訖令其脫屣上席。先取尼師壇。爲受持已。令在上坐。又取安多會。爲受持已。令在身著。次取郁多羅僧。爲受持已。令于上披。又取僧伽梨。爲受持已。如前幞之。教彼人雲。此叁衣名唯佛法有。九十六種外道所無。何得不敬。故坐具尼師壇如塔之有基也。汝今受戒即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若無坐具而坐汝身。則五分定慧無所從生。故坐具如塔之基也。叁衣斷叁毒也。五條下衣斷貪身也。七條中衣斷嗔口也。大衣上衣斷癡心也。如是廣之隨時說導。問難遮訖。此受持衣。諸部並在問難前。今時在受戒後。無文可出。不足行用。彼教授師如常威儀。從下層東階上。至層上西回。至第二層南面西階上。向東回。當佛前禮叁拜已。東轉北回。至羯磨師前。相去舒手及處。立作白召已。至南面西階上召之。依師召而上。便引欲受戒者。向叁上座坐處禮已。次又一一禮十師竟。威儀師令于羯磨師前互跪教乞戒。彼複座已。羯磨師依法單白。問難已。和僧羯磨與受戒。竟令于十師下互跪諸受具人。總了一時就佛前面北。互跪更聽遺教而立住。其教授師執香爐起。至西面北階頭。立引十師下階。循下層上。面南出東回面北。當佛像前禮叁拜立住。維那又引新受戒人。從東面南階卻下至地。北出繞壇回。至南面下層西階下。東回面北禮佛竟立住。師僧見新受戒者來。便從下層東階下南出。雁行相待于華林間。新受戒者從後而行。至場地林間。方令受戒者在前。教授師引十師出場門入大界。如常所止。此之威儀聖所行法。法隱既久。執生常者謂是新儀。幸詳之也。余以幹封二年二月八日及以夏初。既立戒壇。仍依法載受具戒。于時前後預受者二十七人。並多是諸方。謂雍州洛州虢州蒲州晉州貝州丹州坊州隴州澧州荊州臺州並州。如是等州依壇受具。故引大略知非謬緣。諸有同法之俦遊方之士。聞余創建興心向赴者。略列名位取信于後

　　終南山雲居寺大德僧伽禅師

　　京師西明寺大德真懿律師

　　京師弘法寺大德恒善律師

　　終南山雲際寺大德悟玄律師

　　京師西明寺大德薄塵法師

　　京師大慈恩寺大德弘度律師

　　昭陵瑤臺寺大德道誠律師

　　終南山龍池寺智善律師

　　京師光明寺新羅國智仁律師

　　華州西嶽沙門法藏禅師

　　終南山寶德寺道光律師

　　荊州長沙寺智藏律師

　　荊州景元山無行禅師

　　荊州覆船山玉泉寺弘景律師

　　並州六通寺智琮禅師

　　潤州明慶寺玄寂律師

　　衡州南嶽雲峰寺義本律師

　　洋州傥城寺道寂律師

　　荊州天王寺道譽法師

　　荊州四層寺智[王*（虍-七+（一/八/八/目））]禅師

　　京師西明寺大慈律師

　　京師西明寺四依律師

　　齊州東嶽沙門明藏禅師

　　荊州安寶寺慧忍禅師

　　荊州善集寺道恪禅師

　　臺州天臺山白岩寺慧莊禅師

　　襄州岘山報善寺慧[王*（虍-七+（一/八/八/目））]律師

　　荊州升覺寺慧琏禅師

　　荊州開聖寺慧俨禅師

　　荊州陟屺寺慧獎法師

　　荊州無量寺玄赜法師

　　洛州天宮寺守節法師

　　晉州沙門昙獎法師

　　東嶽沙門名恪律師

　　京師空觀寺行滔禅師

　　秦州麥積崖沙門法度禅師

　　虢州大興國寺義方律師

　　荊州長沙寺德行律師

　　京師弘濟寺懷素律師

　　自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸沙門。及岩隱野居追朋問道之賓。翕習容裔整帶而赴。高壇觀行禮度折旋。而鑒其敬仰者。或在空外界中送心隨喜。伫立合掌而欣其威儀者。將有百計。行事既了。維那引至僧住堂中。列坐飯之。諸有清信士女崇扈之鄉來者滿院。皆合掌隨喜立而稱善。亦一塗之造化也。追萬古之清塵焉

　　戒壇功能遠近第十

　　案結界之地也。隨其限域。下至金剛之輪。雖經劫壞。終焉莫毀。如諸論說。佛法將滅。結界法失。有論者言。先結不失。後結不成。斯爲定義。今案諸傳說。天竺印度鹹有聖蹤。並經多劫于今見在。至如八字舍身之事。子女流血之征。破骨出髓之苦相。布發掩泥之遺緒。端然布設。開迹如初。以此往征。界結非沒。印度諸師相從二釋。初言。結界聖相並是神功。災劫焚漂斯爲俗有。俗非壞道之法。故道法恒存。致使前相于今不絕。有論師言。斯是佛之化迹所在。弘利終期不灰。所以叁災起時。淪亡從于大地爲空爲水。蹤緒罕尋。世界後成。所有故處還依舊立。故此聖迹俨然如初。不足怪也。如彼色欲二界。鹹化爲空。後成立時。如前置立。衆生業力一不思議。佛之流化二不思議。豈以凡謀奪于聖慮。故結界堅住必無所損。問曰。若如所述。賢劫四佛鹹有舊蹤。立寺結界僧之常法。今時立相豈不與舊界相重。重結不成。作法敗矣。如何釋之。答曰。隨一佛化一佛之僧。何有能仁之子。與飲光爲資乎。各師所師故非別衆。即如釋尊一代。僧具六和。一見不和。兩不足數。各結各部類例見聞。故知前佛之僧界不妨後佛之行事也。故律鈔中。五種互結。各不相妨也。然前佛之遺基後佛皆就而興起也。如舍衛只桓之地。九十一劫常爲佛遊。身子睹蟻窟而興悲事可知也。自余更有。辭繁且略

　　戒壇贊述辨德第十一

　　開壤創築戒場之壇文

　　維唐幹封二年仲春八日。京師西明寺沙門釋道宣。乃與[宋-木+禹]內嶽渎諸州沙門。商較律儀。討擊機務。敢于京南遠郊澧福二水之陰。鄉曰清官。裏稱遵善。持律衆所建立戒壇。原夫戒定慧法衆聖之良筌。攝律善生叁佛之津導。是知戒爲入聖之本。爲出俗之基。皇覺寄此而開權。正法由茲而久住。所以四依禦[宋-木+禹]。必祖戒而啓蒙泉。五乘方駕。亦因戒而張化首。自法流東漸居七百年。戒場之壇名實乖爽。律論所顯場壇兩馳。各備機緣隨事便舉。有晉揚辇南林戒壇。德铠聖士厥初基構。中原正僞蔑爾無聞。有以大界爲戒場。有以平場爲壇上。斯由法被叁廢後興在于覊縻。或由師心獨斷討論絕于經教。若夫創置戒壇。專弘戒本。良由律儀所攝用統有空。約情充仞于大千。論法該通于六位。陰入界處莫匪戒緣。上聖下凡鹹資戒護。遂使小戒大戒開行業之始終。有願無願顯因心之漸頓。經敘菩薩戒聚。非白四而不生。律明聲聞正禁。因十僧而克果。若欲行斯羯磨。要假壇場。故以戒法爲名。全是淨行之本。大界初興僧法兩設。至論作業。戒場則多。此則僧住法住各有其致。今立戒壇之場。備依教旨。豎叁標而分兩界。圍空地而絕錯疑。先結小界爲場壇之本。依自然而集僧。曉同別之殊致。叁述戒場之外相。白二約而結之。故使叁階肅而峙列。委登降之接足。四維晏而在隅。識辰晷之斜正。後結大界。僧出戒場。隨相各集。別唱別結。因使四處僧事無乖別之蹤。六和顯德有乘權之務。作業成遂。七萬之歲不亡。德僧自在。叁災之變無沒。由斯以言。戒場之舉不徒設也。成則佛法常住。壞則正教淪亡。此言匪妄。又彌慎也。是知受隨二戒寄斯地而克隆。持犯兩儀亦因茲而還淨。故經雲。若無此戒。諸善不生。諒是定慧之本基。誠即業惑之良藥也。比人行事輕斯者多。不築壇基。隨宜授受。或妄結小界。曾非難緣。或辄居佛殿。僧皆背像。或在空回。或在村坊。迷昏別衆。誦文徒結。斯塗紛糅無足敘之。故僧傳雲。中國僧來欲受戒者。揚都行事並在江舟別結而受。有問其故。答曰。結界法本同別難知。故于舟中相絕非難。說戒等法不成乍可。夫欲住持正法弘護聖儀斷絕煩惱。非戒不得脫。非界地戒業無依。虛承剃染。心無聖法。徒喪一生。終淪萬劫。豈不累于自他虛爲釋尊之種也。故彼梵僧勤勤若此。此生死人平平若此。彌天所誡可不思哉。有人聞結驚而私诮。余告之曰。非敢立異。斯乃一同經教具周。人不行爾。竊以。淨教所诠依法爲本。文明四說之印。遺诰叁藏之功。順則揚叁寶之初秋。違則滅四僧之後轍。文雲。戒場極小容二十一人。明壇上之廣量也。應至舒手及處。明壇非覆障之內也。應留中間。明二界非相接也。先結場已大界繞之。明初後之軌儀也。但置佛殿。明僧寶之所依也。若有僧住有慚剔除。明有羞僧弘崇戒護易成就也。文有臨壇師。壇上僧則非場地之恒度也。此壇唯存戒住。今則多有僧住。固可詳諸誠教。若斯義難隱忍。所以狀白敘構。業業兢兢。晨夕仇校。仰遵遺寄。辄備通引。永垂無昧雲爾

　　大唐雍州長安縣清官鄉淨業寺戒壇之銘

　　原夫戒壇之興其來久矣。肇于祇樹之始。流漸淮海之陰。開佛化之羽儀。扇仁風于寰[宋-木+禹]。遂得定慧攸托。非戒無以成基。業行是依。必律儀方能堪濟。其德既廣。非恒地之所任持。其績既高。豈常務而能構克。故使于僧院內別置戒場。又于場中增基列陛。階除四布。壇塔高嚴。幽明之所監護。凡聖于焉景仰。集僧作業經叁災而莫虧。登降受行曆萬古而長骛。是則慈化弘遠。誠資戒德之功。煩惑廓消。鹹假場壇之力。統其績也。豈不盛哉。若不式樹旌銘。將何啓其津徑。略述所緣。其辭曰

　　幽關未啓。妙茲弘導。匪藉能仁。誰其覆焘。覆焘伊何。諒惟戒力。叁聖位隆。四生仰極。昏谷作梗。煩勞莫息。緜茲長往。于何取則。在昔給園。皇覺顧命。創築場壇。開敷嘉令。金河既竭。玉門高映。道流淮海。南林一盛。周發靈臺。漢徹明堂。事遵往帝。締構余皇。戒壇式緒。時惟法王。用隆化本。永永無疆。爰有英達。厥稱僧傑。德懋時雄。智包髦烈。齊梁作[簐-欠+幾]。缁素垂節。廣樹法場。橫張像設。是號文國。山夷海截。有惑斯宗。人坑法滅。中原失緒。叁犯凶咽。仁祠奄室。法侶興悲。考定斯咎。明壇靡基。敢遵往則。式表離辭。永鎮終古。茲文在茲

　　終南山北澧福之陰清官鄉淨業寺戒壇佛舍

　　利之銘

　　維大唐幹封二年歲在丁卯孟夏朔日。京師西明寺沙門釋道宣。與諸嶽渎沙門。會于前鄉之道場。平章法律。仰惟叁聖垂教以戒爲先。四生歸德遵塗莫絕。遂使住法六萬之壽。作化在于律儀。時經叁變之秋。啓務資于定慧。所以敢承余烈。克構場壇。陳瘗靈軀。鎮茲福地冀願皇覺慈照。景業統宇宙而無疆。垂裕含光。神功諒堪濟而逾遠。序之不足。略爲短銘。其辭曰

　　皇矣正覺。作化在叁。戒爲良導。萬善攸談。冰涼于水。青更逾藍。非斯組織。余則誰甘。嶽渎法俦。乘時蔚峙。板築福壇。猶登岵屺。戒護是升。幽明鹹履。悠哉後裔。則爲高軌。敢述時緣。遍流芳紀

　　荊州等界寺沙門無行。觀化秦川。遇茲盛集。贊而述之

　　大唐幹封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無

　　行戒壇舍利贊

　　余等登趾荊岑。搜玄秦嶺。承律谟于上德。聞所未聞。禀清範于靈壇。日新日損。是以皇覺慈訓弘之在人。祇樹高風幽心祥感。幸逢嘉會。瘗靈骨于福壇。玄綱載維。想德铠之非遠。不勝手舞。景仰神光。敢述玄猷。乃爲贊曰覺智圓明。應物唯靈。非滅示滅。無生現生爲人演法。叁學開津。場壇肅穆。戒德氤氲。金河晦影。鶴樹澄神。能仁散體。多寶全身。奇光昭晣。嘉瑞攸陳。二端尚在。八斛猶均。厥後無憂。爰初啓信。近護分光。靈墳是鎮。靈墳現奇。震嶺標基。扶風散彩。淮海騰輝。粵自荊岫。尋真太一。希世之風。載揚茲日。壇模山像。登頓有秩。鎮以遺身。幽誠雲畢。願言遐曠。克念崇尚。識鏡澄明。心河靜浪。庶劫石之方消。觌神珠于妙相

　　大唐中原關輔戒壇儀

　　余以。幹封二年二月八日。創築戒壇。四方嶽渎沙門尋聲遠集者二十余人。至于夏初。衆侶更集載受具戒。多是遠人。京寺同學鹹來觀化。余以法利希行。恐有乖忤。和悅上下。務成爲先。有京師西明寺真懿律師。今之律匠也。彭享勇銳。最所忌情。恐東回左繞。傷俗之行事也。余谕之曰。律師勿見東回左繞以爲非法耶。此天常之大理也。人惑左右。習俗罕分。深願體之。勿慮非咎。便答余雲。此不敢怪也。吾昔見大莊嚴寺大德恭禅師若行道時。必東回北轉。此爲右繞。彼告吾雲。子不見俗中城門耶。東入西出。鹹言左出右人也。如是雲雲。行事之家觀時製度。余方不爲清淨。則不行之。余七十暮年。腳疾摧朽。顧求法者。不遠關山。今秋氣已清。客心飛舉。將事終天之別。必爽載面之期。力疾集之。用爲送終之贈也。言此飲淚。窮獨可悲。幹封二年二月十四日。于清官結大界淨地。並出淨廚诰

　　關中創立戒壇圖經

　　吾祖之道。猶羲和升于隅夷。則何物不明矣。幸于早年尋師問津。探赜其奧旨。時爲節度僧道。而傳演之道難矣。遂守愚于開元昭慶。會證悟依止。重築戒壇。忝預校量製度。壇將成。因思。吾祖戒壇圖經真悟記主雖曾镂板。緣兵火煨燼。深慮湮沒其道。遂遍募同袍。仍將舊本校刻。流通永彰不朽。使末代知壇製之殊勝耳

　　旹紹興二十二年十二月朔

　　臥龍景德院住持比丘（惟定）題

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