..續本經文上一頁尊以無量門種種毀責。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅欲。息欲沒欲。稱揚贊歎是勝妙事。具壽。汝從今日不應辄以染心視諸女人。何況兩相交會行不淨行事。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若複苾刍與諸苾刍同德學處。不舍學處。不犯學處。作不淨行。乃至共傍生作不淨行事。彼苾刍便墮落不可共住。于如是事苾刍犯者。隨當作時。便非苾刍。非沙門。非釋迦子。失苾刍性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日于此不應作事。不可作事非所作事。應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事。能不作否。答言不作

　　具壽汝聽。他不與取。世尊以無量門種種毀責離不與取。稱揚贊歎是勝妙事。汝具壽。始從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故竊取。何況五磨灑。若過五磨灑。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若複苾刍若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣若捉呵責言。咄男子。汝是盜賊。癡無所知。作如是盜。若殺若縛。若驅擯者。苾刍。若如是作此不與取。彼苾刍便墮落不可共住。于如是事。苾刍犯者隨當作時便非苾刍。非沙門。非釋迦子。失苾刍性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。于此不應作事不可作事。非所作事。應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。殺害生命。世尊以無量門種種毀責。遠離殺生。稱揚贊歎是勝妙事。汝具壽。始從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況于人若人胎。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若複苾刍。若人若人胎故自手斷其命。或持刀授與令人送刀。若教令死贊死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活爲。汝今甯死死勝生。隨自心念。以余種種言說勸贊令死。彼因死者彼苾刍便墮落。不可共住。于如是事苾刍犯者。隨當作時。便非苾刍。非沙門。非釋迦子。失苾刍性。破沙門法。此便損減隨壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日于此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽。說虛妄語。世尊以無量門種種毀責。遠離妄語。稱揚贊歎是勝妙事。汝具壽。始從今日不應故心乃至戲笑而爲妄語。何況實無上人法說言己有。具壽。如佛世尊如來應正等覺所知所見說。若苾刍實無現前證。無遍知自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見得獲。而言我如是知我如是見。即爲墮落。欲自清靜。彼于異時若問若不問。作如是說。具壽。我不知不見。言知言見。虛诳妄語除增上慢。彼苾刍便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見諸天。我見諸龍。我見夜叉。我見迦樓羅。我見乾闼婆。我見緊那羅。我見摩睺羅伽。我見餓鬼。我見毗舍阇。我見鸠槃荼。我見部哆那。我見羯吒部哆那。我見旋風鬼。或言。諸天見我。諸龍見我。夜叉見我。迦樓羅見我。乾闼婆見我。緊那羅見我。摩睺羅伽見我。餓鬼見我。毗舍阇見我。鸠槃荼見我。部哆那見我。羯吒部哆那見我。旋風鬼見我。或言。我聞天聲龍聲。夜叉聲迦樓羅聲。乾闼婆聲緊那羅聲。摩睺羅伽聲餓鬼聲。毗舍阇聲鸠槃荼聲。部哆那聲羯吒部哆那聲。旋風鬼聲。或言。天聞我聲。諸龍夜叉。迦樓羅乾闼婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇。鸠槃荼部哆那。羯吒部哆那旋風鬼聞我聲。或言。我往觀天諸龍夜叉。迦樓羅乾闼婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風鬼。或言。天來觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闼婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼來觀我。或言。我共諸天語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。我共諸龍夜叉。迦樓羅乾闼婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋風鬼語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。諸天共我語言談論。共相歡樂。長時共住。諸龍夜叉。迦樓羅乾闼婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼。共我語言談論。共相歡樂。長時共住。或不得而言。我得無常想。無常中苦想。苦中無我想。厭食想。一切世間不可樂想。過失想。斷想。離愛想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。胮脹想。蛆壞想。啄啖想。異赤想。離散想。骸骨想。別異空觀想。或不得而言。我得初靜慮二靜慮叁靜慮四靜慮。慈悲喜舍。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。預流果一來果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。漏盡智神通。或言。我是阿羅漢八解脫中定善解脫。俱善解脫。苾刍。若如是說。彼苾刍便墮落。不可共住。于如是事。苾刍犯者隨當作時。便非苾刍。非沙門。非釋迦子。失苾刍性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。爲他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日。于此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷可。作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。汝于是事能不作否。答言。不作。此是四墮落法竟

　　次說沙門四種所應作法

　　具壽汝聽。此四沙門法諸佛世尊如來應正等覺所知所見。爲諸依。如是法出家受近圓。作苾刍者。說沙門四種所應作法。雲何爲四。具壽汝聽。始從今日若他罵者。不應返罵。他嗔不應返嗔。他打不應返打。他調不應返調。有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報否。答言。不報。此是沙門所應作法竟

　　次摽滿心希望勝願

　　具壽汝聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我當何時得于世尊善說法律。出家近圓成苾刍性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如法親教師。及軌範師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無差舛極善安住。摽滿心希望勝願竟

　　次明同得學處法

　　具壽汝聽。如余苾刍雖滿百夏。所應學者汝亦修學。汝所學者彼亦同然。有此因緣。同得屍羅同得學處。同說別解脫經。汝從今日當于是處。起敬奉心。不應厭離。明同得學處法已竟

　　次依世間喻說儀範

　　汝從今日于親教師。應生父想。師于汝處亦生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。起慈悲心。至老至死。依世間喻說竟

　　次住調伏法

　　汝從今日于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而爲共住。住調伏法竟

　　次成辦所須法

　　汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業。于蘊善巧。處善巧。界善巧。緣起善巧。處非處善巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗舍善轭。成辦所須法竟

　　次說儀範中未曾說防護法

　　我今爲汝舉其大綱。余未知者。于半月說別解脫經時。自當聽聞。又當于軌範師並親教師。及同學親友。善應咨問准教勤修。說儀範中未曾說防護法竟

　　次說發至信偈

　　汝最勝智教　　具足受屍羅

　　無障身難得　　志心當奉持

　　端正者出家　　清淨者圓具

　　正覺之所知　　實語者所說

　　說發至信偈竟

　　次略說勸修方便法

　　具壽。汝已受近圓竟。勿爲放逸。當謹奉行。略說勸修方便法竟

　　次新受戒苾刍禮。親教師軌範師。並諸僧伽叁遍已。謝恩奉持授近圓。作苾刍儀範已竟。若受羯磨時。應作守持除罪。令僧伽于授羯磨處。次第坐已作羯磨。苾刍在衆前坐。應作是說。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀範之時。一切僧伽有犯律儀戒。爲除所犯。于此僧中然無一人能向余住處。對清淨苾刍如法除其罪名。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今時守持自罪而作授近儀範後。向余處對清淨苾刍當如法除罪。此是單白羯磨

　　次僧伽爲住處。應作同意作羯磨。苾刍在僧衆前坐。已應如是說。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽爲授近圓故。可共同意。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。營造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽爲授近圓。共同一意。此是白二羯磨

　　次當作羯磨。大德僧伽存念。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意願求。是故僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽爲授近圓。聽許故。若諸具籌。營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽爲授近圓。同一聽許者默然。若有不聽許者。說僧伽聽許。僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽爲授近圓。默然聽許故。是事如是持此是說營造已成。房舍儀範余外營造未成房者。應言營造未成房。或在露地者。應言未曾營造地。同前作羯磨儀範

　　教求出家法

　　凡有求出家者。須當次第受律儀戒。最初欲授邬波索迦戒時。先應問其障難。問障難已。次教作是說。南無佛馱耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。世尊如來應供正等覺明行足善逝世間解調禦丈夫無上士天人師佛世尊。善說妙法。初善中善後善。義妙文巧無雜圓滿。清潔淨白。近觀智者內證。世尊聲聞僧者。善行如理行。質直行同行。隨法成就。彼既出家。我當隨出。如是說已。應授叁歸邬波索迦律儀戒

　　出家授近圓羯磨儀範（根本說一切有部）

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