蘇婆呼經雲。修真言行者。日日供養護方天神。則無災難。于道場外八方。敷茅草或荷葉。或塗圓壇爲十位。于帝釋左右安梵天地天。若道場外無置位處。即于道場前閑淨處爲方界。于中在八方。中央安置梵天地天。以施十方天。食應用雜粥。所謂粳米油麻。先置一淨葉令極清淨。香美盛一器中。每坐先置一淨葉或淨荼椀。先以淨瓶盛香水。然後[跍*月]跪合掌。召請十方世天
謹請東方憍屍迦天主與諸眷屬來降于此。我所辦供願垂納受
謹請東南方火天山等與諸眷屬來降于此。我所辦供願垂納受
謹請南方琰摩天主。羅刹主。天部多天王。水天龍王。風神王等。多聞天王。伊舍那天王。大梵天王
謹請地居所有諸大神王與諸眷屬來降于此。我所辦供願垂納受
伏願冥加衛護于我。心想本方咨白
退請。次以梵名請世天
東北伊舍那眷屬部多衆戟印叁昧拳火豎屈風背。伊舍那真言曰
曩莫叁(去)滿多沒馱喃(引)噜(心)捺啰(二合)野娑嚩 (二合)賀(引)
觀想護方天王各從天宮降臨來此。依本方位摽心令住
帝釋印。內縛二風申如針。帝釋天王真言曰
曩莫叁(去)滿多沒馱喃(引)铄吃羅(二合)也娑嚩(二合)賀(引)
火仙。定掌火空相撚叁角。惠豎四輪空度橫在掌中。風屈叁召。火天真言曰
曩莫叁滿多沒馱喃阿[木*疑]曩(二合)曳娑嚩(二合)賀
焰摩。定惠合地風背入月。焰摩王真言曰
曩莫叁滿多沒馱喃縛(無背反)嚩娑嚩多野(二合)娑嚩(二合)賀
羅刹恐怖形。西南方持刀。真言曰
曩莫叁曼多沒馱喃羅(入)吃察(二合)娑地跛多娑嚩(二合)賀
水天執罥索。真言曰
曩莫叁滿多母馱喃阿播缽多曳娑嚩(二合)賀
縛庾風天憧智拳地水豎。風天真言曰
曩莫叁曼多沒馱喃嚩(引)野吠娑嚩賀
多聞虛心合二地入掌交。空豎風側屈一寸不相著。多聞天王真言曰
曩莫叁滿多母馱喃味室啰(二合)摩拏野娑縛賀
梵天持紅蓮叁昧空持水。梵王真言曰
曩莫叁滿多母馱喃缽羅(二合)若缽哆曳娑縛賀
地神持寶瓶。地神真言曰
曩莫叁曼多母馱喃缽啰(二合)體(丁以反)吠曳娑嚩(二合)賀
日天福智仰水入空持刹火輪欲相並水火自相持。真言曰
曩莫叁滿多母馱喃阿儞怛也(二合)野娑嚩(二合)賀
月天叁昧手持于白蓮華。空撚火初節。真言曰
曩莫叁曼多母馱喃戰捺啰(二合)野娑婆賀
稱名敬白。護方天王十二宮神。九執大天二十八宿。業道冥宮本命宿主。我今遇此災變。某事相淩敬謝天衆。順佛教敕。受我迎請。悉來赴會響此。單誠發歡喜心。爲我某甲息除災障。增長福壽。或雲。從今日起首習真言。我承大聖護念力故。拔濟我等一切有情輪回苦業。唯願護世天主遊空宿曜。順佛教令輪施我無畏令安樂住
次應供養淨香水。寫少水葉上以獻。真言曰
唵阿密哩(二合)帝吽泮吒
塗香真言曰。中名指彈少塗香獻淡
曩莫叁曼多沒馱(引)喃(引)尾戍馱誐□納婆(二合) 嚩娑嚩(二合)賀
花鬘真言曰。相反仰蓮掌置額右旋轉
曩莫叁滿多沒馱喃摩賀(引)妹怛哩也(二合)毗庾(二合)讷[薩/木]帝娑嚩(二合)賀
焚香真言曰。地水火相背。二風側相合。空撚風輪上節開
曩莫叁滿多沒馱喃□摩馱怛嚩(二合)拏[薩/木]帝娑嚩(二合)賀
飲食真言曰。密合
曩莫叁滿多沒馱喃阿啰啰迦啰啰末鄰(上)捺娜[方*耳]沫捺祢摩賀沫瀝娑嚩(二合)賀
燈明真言曰。右羽爲拳豎。火輪空押風撚火中節
曩莫叁滿多沒馱喃怛他(引)[薩/木]多(引)啰[吃-乙+日](二合)娑叵(二合)啰儜嚩婆(引)娑曩誐誐[猱-柔+弟]那哩也(二合)娑嚩(二合)賀
虛空藏菩薩普供養真言曰
曩莫薩嚩怛他[薩/木]帝骠(一)尾濕嚩(二合)目契弊薩嚩他欠[嗚-
+
]娜[薩/木]帝娑頗(引)儞[牟*含]誐誐娜鈎娑婆(二合)賀
觀想護方天王各從天宮降臨來此。依本方位摽心令住。稱名敬白。護方天王十二宮神。九執大天二十八宿。業道冥宮本命宿主。我今遇此災變。某事相淩敬謝天衆。順佛教敕。受我迎請。悉來赴會響此。單誠發歡喜心。爲我某息除災障。增長福壽(或雲。某從今日起首若幹日來。誦某真言。其間守護道場。滅除障難。余事某白)我承大聖護念力故。拔濟我等及一切有情輪回苦業。唯願護方天主遊空宿曜。順佛教令輪故施我無畏令安樂住。請白了已。次應供養淨瓶香水葉上以獻。真言曰
曩莫叁滿多沒馱(引)喃(引)印捺羅(二合)邪遏鉗
次以中名指彈獻少塗香以獻即言獻淡
次以一花置之于坐次。獻花名補澀(二合)甘(補甘反)焚董□香。于座前梵語燒香。號之度(引)補甘(二合)
次卒一杓粥置于葉上。又言未臨。次用小蠟燭[打-丁+乖]在粥上。梵雲儞(引)補甘(二合)布(引)惹室哩(二合引)泥(去)嚩補怛啰(二合)寫扇底俱噜娑嚩(二合引)賀
每位從水至燭獻畢然向。其次其燭作意獻諸位。未遍已來莫令燭滅。或須助伴驅使數人。各執一事以只供。若一一自取。恐燭不終法事似不吉祥。再白求事。或可施繞。或複安坐。念大吉祥真言叁七遍。又念佛慈護真言一百八遍。將此持誦饒益諸天。願諸天樂轉更增勝。供獻之間多不如法。唯願慈悲施我歡喜。師應執爐遍乞歡喜求請無災。說偈□明發遣天主諸天自在威神力。今□求者速成就。唯願天主還本宮後。若請時垂哀赴
唵(引)吉裏吉裏嚩日羅(二合)目娑嚩(二合)賀(引)
次施一切鬼神食。蘇婆呼經雲。複次蘇婆呼。若念誦人欲得成就作持諸法令無障難得悉地者。以諸飲食祭祀諸天修羅藥叉龍王迦噜拏共命鳥羯吒布單那乾闼婆部多諸鬼魅等。或居地上或處虛空。令念誦人無諸難事。意願所求皆悉滿足。真言契印牢結護。右膝著地啓請言曰
居妙高山諸天部多。居歡喜園及余天宮。或居日月。或居河海或陂澤泉井。或居村落。或居神廟。或居空室。或居天室。或住伽藍製帝。或居外道草庵。或居家室。或居庫藏。或住街巷。或居四□道邊。或依獨樹。或在大路。或住冢間。或居屍多林。或寄住大林。或居師子大蟲遊行之處。或住大砂碛中。或居海洲諸上妙處。一切咨居與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香飲食及妙燈明。願垂影向。我所求願事滿足。其果即以銅器或淨瓫。置種種甘美飲食菓子甜脆等。皆須擘碎。誦施焰口餓鬼食真言。起慈悲心。己手按盆。加持叁二七遍。又念妙色身如來真言。加持水灑。又念普供養印明。至誠運求所禮花香飲食廣多細妙。又念偈曰
以我所修福 普沾于鬼趣
食已免饑苦 舍身生樂處
即將障外或于宅□□方散施。或施長流水中。施與無名□鬼神食之。真言曰
曩莫叁滿多母馱(引)南(引)印娜啰(二合)耶(二)仡哩(二合)賀拏(二合)伊[牟*含](引叁)遏鉗(四)巘淡(五)補澀鉗(補甘反)度(引)補甘(二合引)麼臨(八)儞(引)補甘(二合)布(引)若室哩(二合引十)泥嚩補怛啰(二合)寫(十一)扇底俱噜娑嚩(二合引)賀(引十二)
總雲。歸命諸佛及帝釋。受此遏伽塗香花鬘燒香粥食及妙燈明供養。吉祥天子與某甲作息災。福智增盛。吉祥圓滿。故言 娑嚩(二合引)賀
施十方天王真言印契等
凡受諸法及一期念誦畢及護摩灌頂等。皆須施諸天速得無難。頌曰
觀心法界生 成本忿怒壇
叁隅娜誐形 猛熾徹梵天
叁部次□□ 引索四召請
成身誦叁遍 或複一□□
事畢發願已 後結本方尊
各誦本真言 送聖護方天
依法念誦畢 歌贊發願已
解界送聖天 方出道場外
八隅塗圓壇 而爲十聖位
于帝釋左右 置梵天地天
或複于龍方 梵地相對置
日天月天位 曜宿皆隨轉
中位觀四臂 不動忿怒王
兩手金剛拳 風地曲如鈎
以安口兩邊 右鈎左持索
須彌山爲坐 身外現八峰
利銳金剛輪 洪滿绀青色
蓬頭垂發索 威焰如劫燒
勢如[薩/木]噜拏 赫奕無能對
魔羅及缽底 攝怖而奔竄
乘昔大誓力 現茲暴惡形
吞嘩諸障惱 安慰修行者
布列方位已 供養以雜粥
以粳米油麻 菉豆相和煮
然于諸壇位 各置一瓷器
先以淨香水 少傾于器中
次奉以□□ 用指而彈指
又奉諸名花 次燒香□□
然以一杓粥 皆以殷重心
各加持叁遍 次執小蠟燭
用攝于粥上 事未畢已來
此燭勿令滅 于圓寂字上
加所求願言 聖力密加持
所作皆悉地 斯乃助修行
獨期願亦得 若欲請施時
標心令安位 依法而供養
決定無疑念 願者皆成就
九執日爲主 諸宿月爲主
梵地沒捺啰 今當次第說
八葉缽頭摩 沒啰賀摩印
十度如阏伽 地天沒捺啰
以定握惠腕 惠豎舒五輪
空輪入月橫 風狀鈎來去
火天請送印 將禅撚戒度
向外以叁彈 是遣沒捺羅
真言如經說
梵名歎如來十號功德
怛他誐姤(如來)啰[韓-韋+翕](應供)叁藐叁母馱(正遍知)尾儞耶(二合月)□□(行)播拏(足)索誐姤(善逝)路迦□□姤拏怛啰(二合無上士)補噜灑娜[方*耳]耶些羅體(調禦丁以反)舍些跢(丈夫)泥嚩(天)難者摩拏史耶(人)南者母度(佛)薄誐鑁(世尊)
天供次第
先于道場外。敷茅或蓮葉或青草等。塗圓壇並辦備六種具蠟燭等。次著座叁部被甲護身。次加持香水(用枳裏枳羅印明二十一遍。散灑四方供物等)次用羯磨印加持七遍。次加持壇(用枳裏枳羅明。七遍若二十一遍)次淨地(如大儀)次五大願並陳事由。及誦般若經典饒□□天等。次大輪金剛印明地壇等□觀想壇中◇字變成獨古杵。杵變成四臂明王(如護摩說)次四字明(如大儀軌)想本來住尊加被壇中尊冥合無二也。次隨方召請誦大鈎召印明。真言曰
曩莫叁曼沒馱(引)喃(一)阿(去息呼)薩嚩怛啰(二合)缽啰(二合)底诃谛(二)怛他[薩/木]黨矩奢(叁)昌地折哩也(二合)缽哩布啰迦(四)娑嚩(二合)賀(引)
次誦梵名勸請 次[跍*月]跪誦漠語勸谒(如法全儀軌。若繁者不誦好也) 次誦四智贊
次捧阏伽奉獻不動明王 次座印。次網。次炎。次塗花燒。如常念誦奉獻不動尊 次一一供獻諸天等(隨方位各各可置一器每遏伽等日誦各各本明叁 □□□□□□□□□□)
次普供養明。次結印加持五處。次不動慈救真言一百八遍。殷勤祈願數了。如前結護忏悔。次事主天真言一百八遍。若一千八十遍。可念爲灌護施主也。次念如來慈護真言一百八遍。又誦大吉祥天真言一百八遍(回向之義也)
次後供養奉獻不動明王。次誦普供養明供養明王□海會塵刹諸尊護世天等。次四智贊及天龍八部贊。次回向。次解界。如例一一解。次阏伽。次發遣。次叁部護身。如先初出道場了
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