略有二十四法則

　　稽首毗盧遮那佛　　開敷淨眼如青蓮

　　我依大日經王說　　供養所資衆儀軌

　　爲成次第真言法　　如彼當得速成就

　　又令本心離垢故　　我今隨要略宣說

　　次擇所法第一

　　依于地分所宜處　　妙山輔峰半岩間

　　種種龛窟兩山中　　于一切時得安穩

　　芰荷青蓮遍嚴池　　大河流川洲岸側

　　遠離人物衆愦鬧　　條葉扶疏悅意樹

　　多饒乳木及祥草　　無有蚊虻苦寒熱

　　惡獸毒蟲衆妨難　　或諸如來聖弟子

　　嘗于往昔所遊居　　寺塔練若古仙窟

　　當依自心意樂處　　舍離在家絕諠務

　　勤轉五欲諸蓋纏　　一向深樂于法味

　　長養其心來悉地（撰地法竟）

　　若得依前所說地。先須澡浴。沐浴有印明。真言曰（應誦叁遍）

　　【◇】藍　鑁

　　【圖】【圖】

　　其手作印了。右轉護自體。左轉辟除衆魔。後指八方及上下即是沐浴（沐浴法竟）若掘地。亦須密印真言。真言曰（應誦叁遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃　诃

　　【圖】【圖】

　　此真言印。或余經說。如是通用不違背。若能解了旋轉者。諸有所作皆成就次若揣土時。亦須密印真言。真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃　劍（應誦叁遍）

　　若欲加持地。先入法界心淨除于世間。最下安大空。從空起風輪。乃至于地輪等香水海觀

　　【圖】【圖】

　　次若欲作量地。若從東北頭住。向南度。從東南地至西南度。從此地至西北量。從北方即還本地。度量地如上畢

　　【圖】

　　凡有一切供養具。依前列隨日轉下。更忿怒之像。喜怒與俱。持誦時。從初夜至叁。從四更至半夜。初後加◇吽【◇】發◇唵字。後加◇吽【◇】發。持誦時。蹲踞坐曰之賢坐。若真言之初。以加持本心位降伏者。轉加持白毫際攝召者。在◇字門。色如火光◇此唅字門。色加青黑。在風◇此阿字門。色加黃金◇加此鑁字門。色如白月光。持于下體（名爲瑜伽座。持自臍上）增益者。吉祥座。若真寂災者。蓮華坐若真言之初後。◇納◇麼

　　持誦。言之初。以◇唵字後。加◇莎◇诃時從後夜至日初出時。持誦時。從日中至日沒。悅樂之容。時淡泊之心

　　次若事法畢。則向道場坐

　　入佛叁昧耶真言曰

　　【◇】南　麼　薩　婆　怛　他（引）　蘖　帝　[口*骠]　微　濕嚩【◇】（二合）　目　契（二合）　弊　唵　阿　叁　迷（二）　怛履（二【◇】合）　叁　迷　叁　麼　曳（平叁）【◇】　莎　诃【圖】

　　當結叁昧耶印。所謂淨除叁業。遍觸諸支分。誦持真實語。才結此密印。能淨如來地也次結法界生。密慧之幖幟。淨身口意故。遍轉于其身。真言曰（應誦叁遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　達　麼　馱　睹【◇】　薩嚩（二合）　婆　嚩　句◇　痕（叁）【圖】

　　如法界自性。而觀于自身。或以真實語。叁轉而宣說。當見住法體無垢如虛空

　　次以金剛甲胄莊嚴于自身。當觀所被服。遍體生焰光真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　伐　折啰（二合）　赧（一）　唵（二）【◇】　伐　折啰（二合）　迦　嚩　遮　吽

　　【圖】【圖】

　　避諸魔除自障者。要誦彼真言已。當觀無垢字。及余惡心類。睹之鹹四散次忏諸罪根。須觀◇[口*藍]字門。色如日初出。燒除無始罪。真言曰

　　【◇】南　麼　薩　婆　怛　他（引）　蘖　帝　[口*骠]（一）　微　濕嚩【◇】（二合）　目　契（二合）　弊（一）　薩嚩（二合）　他（叁）　欠（四）【◇】　嗢蘖　帝　薩叵（二合）　啰　系　麼暗（二合五）　伽　伽【◇】　那　劍　莎　诃

　　【圖】【圖】

　　如是真言印。頂戴加五支並及香花燈塗香末香等世間及出世間所有妙供具。便成叁昧供。皆以印真言。是爲叁業清淨

　　次結諸方界。以不動印真言。及去垢辟除。護持自身真言曰（應誦叁遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　伐　折啰（二合引）　赧（一）　戰　拏【◇】　摩　诃　路　灑　儜（上二）　娑破（二合）　吒　也（叁）　吽【◇】　怛羅（二合）　迦（四）　悍　漫

　　定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即名爲去垢。以此而左旋。因是成辟除。若結方

　　【圖】【圖】

　　隅界。皆令隨右轉。所余衆事滅惡淨諸障

　　次以真言印而請召衆聖。諸佛菩薩。說依本誓而來。真言曰

　　【◇】唵　嚩　折啰（二合）　薩　埵嚩（二合）　吽　吽【◇】　醯曳　醯曳　【圖】

　　諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大力諸菩薩。及余難調伏不善心衆生。其慧風幢。一誦一召是召請也

　　次奉叁昧耶。以真言印。印相如上。觀諸叁昧耶教。真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　阿　叁　迷（二）【◇】　怛[口*履]　叁　迷　叁　麼　曳（四）　莎　诃（入佛叁昧耶印）

　　以如是方便。正示叁昧耶。則能普增益一切衆生類當得成悉地速滿無上願。令本真言主諸明歡喜。如是發願

　　次辟除衆魔。鈎本尊。便入歡喜門。令生尊歡喜誦辟除真言。真言曰

　　【◇】吽　泥　蘇吽（二合）　婆　儞　吽

　　【圖】【圖】

　　以慧手避從魔。真言並印左轉。定手作鈎留。即是留本尊也

　　次奉獻阏伽水。所獻阏伽水。先已具嚴備。以本尊真言。加持真言曰（應通誦十五遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　伽　伽　那　叁【◇】　摩　叁　摩　莎　诃　【圖】

　　奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子

　　次奉金剛座。即作蓮花印。令坐真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃【◇】　馱　喃（一）　阿（引聲急呼）

　　遍置一切處。覺者所安坐

　　次當辟除自身所生障。以大慧刀印。聖不動真言。真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　嚩　折啰（二合）　[赤*皮]　鑁（前不動劍印）

　　當觀最勝金剛焰焚燒一切障。令盡無有余。智者當轉作金剛薩埵身。真言印相應。遍布諸支分

　　次頻誦真言。各說本真言及自所持明應如是作已。稱名而奉獻。一切先遍置清淨法界心。所謂（前不動劍印）◇囕字門如前所獻開示稱名中

　　塗香時。以密印。用真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　微　輸　馱【◇】　健　杜（引）　嗢婆（二合）　嚩　莎　诃

　　【圖】

　　次焚香供養真言曰（應誦叁遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　達　麼　馱【◇】　睹　弩蘖　帝（二）　莎　诃

　　【圖】【圖】

　　次燃燈供養真言曰（當誦叁遍）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　唵　怛　他（引）【◇】　蘖　多（引）　唎旨（二合）　薩叵（二合）　啰　儜　嚩　婆（去）【◇】　娑　那（叁）　伽　伽　猱　陀　哩耶（二合四）　莎　诃

　　【圖】【圖】

　　次雜食飲供養真言曰

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃（一）　阿　啰　啰（二）【◇】　迦　啰　啰　沫　鄰　捺　娜　弭　沫　鄰　捺　泥【◇】（叁）　摩　诃（引）　沫　[口*履]（四）　莎　诃

　　【圖】【圖】

　　次及余供養具。所應奉獻者。依隨此法則。淨敬養衆聖尊。複作心儀式。清淨極嚴麗。所獻皆充滿。平等如法界。此方及余刹。普入諸趣中。依諸佛菩薩福德。而生起幢幡諸璎蓋廣大妙樓閣。及天寶樹王。遍有諸資具。衆香華雲等。無際猶虛空。各雨諸供物供養成佛事。思惟奉一切諸佛及菩薩。以虛空藏明普通供養印。叁轉作加持。所願皆成就次普通印。頂戴廣供養。忏悔諸垢。一依本法座。便入叁摩地。將以本種子。安置自體內。轉成本尊身。真言曰（前普通供養印）

　　【◇】南　麼　叁　曼　多　勃　馱　喃　阿

　　次持誦法之念誦叁落叉。叁昧即現前。轉成法界身。念誦既畢已遍數寄本尊。複獻阏伽等諸供養等物。准初廣作之。護尊及己身。所作既畢已。頂解叁昧耶。護道場及己身。轉讀摩诃衍。印塔浴佛像。經涉人事。其若初後夜遍數同一等。午時減半數

　　凡持誦法。略有二種。一者依時。二者依相。依時者。謂所期數滿。及定時日月限等。依相者。謂佛塔圖像出光焰音聲等。當知。是真言行者罪障淨除之相也。若其法事竟。當誦此偈。偈曰

　　諸法從緣生　　此法從緣滅

　　彼法從因滅　　是大沙門說

　　凡作曼荼羅者。依前法也。若其度量分短之能造。最大叁十六肘二十八肘十六肘八肘六肘四肘。極小二肘皆取受方福人身手肘量。形狀如前。若爲國王大臣長者。具有種種上妙具七寶器等

　　又阿阇梨。有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。若其施主乏少。無七寶上妙供具。亦無衆多聰明快利弟子。應作略法。隨力所辦凡所供養物。但除五辛酒肉等不淨者。其供養器。皆用金銀銅鐵瓷等。余者悉不堪用。其壇內供養諸味等。一日一易。如果子等。叁日一易亦得

　　凡欲易供養物及掃拭。先須發遣聖者啓白尊容。然後掃拭塗香供養。行者口雲。尊容暫出離道場。掃拭訖。塗香。複開座位。覆請已了。供養法如前

　　又複內院中央一院主。隨其施主所樂佛等。爲道場主。及般若乃至菩薩等。隨意安置中。隨主

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