..續本經文上一頁是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心贊歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩床及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。衆僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉衆僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法诃責。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸衆僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕爲重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應忏悔者。說言不忏。不應忏者。強說道忏。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入于地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以叁寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉叁寶物。爲己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧寺主。以僧廚食。炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛刹人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華既幹已比丘掃取賣爲己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養刹。四輩檀越。以須曼華油。用供養佛。比丘減取。爲己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。爲己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好者。私自食啖。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當薪。以衆僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息

　　爾時世尊複告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。爲己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第叁柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。爲僧當事。用僧梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大衆主。爲僧斷事。隨愛怖嗔癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨嗔愛。好惡差別。于佛法中。塵沙比丘。應隨次受不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。于大衆中鬥诤相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家者衆。白衣鮮少。所以者何。出家之衆。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行

　　爾時世尊複告僧護。我今語汝。是諸罪人。于過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我複語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後于未來世中。有諸白衣。取衆僧物者。罪過于前說出家人百千萬倍。不可窮盡。我複語汝。若一比丘。順于毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不可盡。何況供養四方僧衆

　　爾時世尊複告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

　　持戒最爲樂　　身不受諸惱

　　睡眠得安樂　　悟則心歡喜

　　爾時世尊複告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等爲九。一者食衆僧物。二者佛物。叁者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人恒在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者爲五。一者斷施衆僧物。二者斷施僧食。叁者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法。非法說法。此五種人。受是二報。余業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

　　行惡感地獄　　造善受天樂

　　若能修空定　　漏盡證涅槃

　　爾時世尊複告僧護。汝于海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禅。無八解脫。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食啖。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。爲大檀越。供養供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。衆所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禅誦經。叁業具足。必證涅槃

　　爾時世尊。無問自說

　　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中

　　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利

　　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者

　　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧

　　爾時僧護弟子。五百商人。于大衆中。聞佛說法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔無量劫來。處處經曆。受生死苦。皆是無明貪心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依叁寶。受持五戒。盡形不犯

　　爾時世尊。告僧護曰。衆僧供養。有應得者。不應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。爾時世尊。即說偈言

　　歡喜受他施　　叁衣常知足

　　定慧修叁業　　安樂在山谷

　　爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應受供養。爾時世尊。即說偈言

　　甯食大鐵丸　　焦熱如火焰

　　破戒不應受　　得信檀越食

　　佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行

　　爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過去世。于何法中。種諸善根。于何時中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達叁世知諸仙人。所修善業。于大衆中。即說本緣。佛告諸比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。于孝行中。小違父母。慚愧忏悔。即詣佛所。出家修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禅定業。心生歡喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。我等今日。師徒相順。于迦葉如來正法之中。出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時複告諸大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。爾時世尊。于大衆中。說因緣已。時四部衆。歡喜奉行

　　浴室及六寺　　二地總叁[土*瓦]

　　兩瓶湧肉泉　　一甕刀劓鼻

　　斫舌水中立　　立刺肉廳橛

　　駝馬白象驢　　羝羊雙肉臺

　　肉房二繩床　　肉稱及拘執

　　床壁肉繩索　　廁井兩臺座

　　稚二句修山　　兩肉須曼柱

　　花果一肉樹　　一樹叁肉柱

　　兩雙十四樹　　兩僧兩沙彌

　　合有五十六　　說法本因緣

　　佛因僧護說

　　佛說因緣僧護經（僧護所見與世尊答事有不同本同難改）

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