..續本經文上一頁屋則梁棟椽桷四隅及隩。皆名異處。以盜心移物著諸異處者。皆犯不可悔。盜水中物者。人筏材木隨水流下。居士以盜心取者。犯不可悔。若以盜心捉木令住。後流至前際。及以盜心沈著水底。若舉離水時。皆犯不可悔。複次有主池中養鳥。居士以盜心按著池水中者。犯可悔罪。若舉離池水犯不可悔。若人家養鳥飛入野池。以盜心舉離水。及沈著水底。皆犯不可悔。又有居士。內外莊嚴之具。在樓觀上。諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者。犯不可悔。若見鳥銜寶而飛。以盜心遙待之時。犯中可悔。若以咒力令鳥隨意所欲至處。犯不可悔。若至余處犯中可悔。若有野鳥銜寶而去。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔。待野鳥時犯小可悔。又諸野鳥銜寶而去。諸有主鳥奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取。犯不可悔。若待鳥時犯中可悔。余如上說。又諸有主鳥銜寶物去。爲野鳥所奪。居士以盜心奪野鳥取。犯中可悔。若待鳥時亦犯中可悔。余亦同上。若居士蒲博。以盜心轉齒勝他得五錢者。犯不可悔。若有居士以盜心偷舍利。犯中可悔。若以恭敬心而作是念。佛亦我師。清淨心取者無犯。若居士以盜心取經卷。犯不可悔。計直輕重。夫盜田者有二因緣。奪他田地。一者相言。二者作相。若居士爲地故。言他得勝。若作異相。過分得地。直五錢者犯不可悔。有諸居士。應輸估稅而不輸。至五錢者犯不可悔。複有居士至關稅處。語諸居士。汝爲我過此物。與汝半稅。爲持過者。違稅五錢犯不可悔。居士若示人異道。使令失稅物直五錢。犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或饑餓。故示異道令免斯害。不犯。又有居士。與賊共謀破諸村落得物。共分直五錢者。犯不可悔。盜無足衆生者。蛭蟲于投羅蟲等。人取舉著器中。居士從器中取者犯不可悔。選擇如上。盜二足二足衆生者。人及鵝雁鹦鹉鳥等。是諸鳥在籠樊中。若盜心取者犯不可悔。余如上說。盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心。擔人著肩上。人兩足離地。犯不可悔。若共期行過二叟步。犯不可悔。余皆如上說。盜四足者。象馬牛羊也。人以繩系著一處。以盜心牽將過四叟步。犯不可悔。若在一處臥。以盜心驅起過四叟步。犯不可悔。多足亦同。若在牆壁籬障內。以盜心驅出過群四叟步者。犯不可悔。余如上說。若在外放之。居士以盜心念。若放牧人入林去時。我當盜取。發念之機犯中可悔。若殺者。自同殺罪。殺已取五錢肉。犯不可悔。複有七種。一非己想。二不同意。叁不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。此七者。取重物犯不可悔。取輕物犯中可悔。又有七種。一者己想。二者同意。叁者暫用。四者謂無主。五狂。六心亂七病壞心。此七者。取物無犯。有一居士種植蘿蔔。又有一人來至園所。語居士言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。答言。我無價也。居士曰。若須蘿蔔當持價來。我若但與汝者。何以供朝夕之饍耶。客言。汝定不與我耶。主曰。吾豈得與汝。客便以咒術令菜幹枯。回自生疑。將無犯不可悔耶。往決如來。佛言。計直所犯可悔不可悔。莖葉華實皆與根同

　　有一人在祇洹間耕墾。脫衣著田一面。時有居士四望無人。便持衣去。時耕者遙見語居士言。勿取我衣。居士不聞。猶謂無主。故持衣去。耕人即隨後捉之。語居士言。汝法應不與取耶。居士答言。我謂無主故取之耳。豈法宜然。耕人言。此是我衣。居士言曰。是汝衣者便可持去。居士生疑。我將無犯不可悔耶。即往佛所咨質此事。佛知故問。汝以何心取之。居士白言。謂言無主。佛言無犯。自今而後取物者。善加籌量。或自有物。雖無人守而實有主者也。若發心欲偷未取者。犯不可悔。取而不滿五錢者。犯中可悔。取而滿五錢。犯不可悔

　　淫戒第叁

　　佛告諸比丘。優婆塞。不應生欲想欲覺。尚不應生心。何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業。是中犯邪淫有四處。男女黃門二根。女者。人女非人女畜生女。男者。人男非人男畜生男。黃門二根亦同于上類。若優婆塞。與人女非人女畜生女。叁處行邪淫。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根。二處行淫犯不可悔。若發心欲行淫。未和合者犯下可悔。若二身和合止不淫。犯中可悔

　　若優婆塞。婢使已配嫁有主。于中行邪淫者犯不可悔。余輕犯如上說。叁處者。口處大便小便處。除是叁處。余處行欲皆可悔

　　若優婆塞。婢使未配嫁。于中非道行淫者。犯可悔罪。後生受報罪重

　　若優婆塞有男子僮使人等。共彼行淫二處。犯不可悔罪。余輕犯罪同上說

　　若優婆塞共淫女行淫。不與直者。犯邪淫不可悔。與直無犯。若人死乃至畜生死者。身根未壞。共彼行邪淫。女者叁處犯不可悔。輕犯同上說

　　若優婆塞自受八支。行淫者犯不可悔。八支無複邪正。一切皆犯

　　若優婆塞。雖都不受戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然後永不得受五戒乃至出家受具足

　　佛告諸比丘。吾有二身。生身戒身。若善男子。爲吾生身起七寶塔至于梵天。若人虧之其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無量。受罪如伊羅龍王

　　妄語戒第四

　　佛告諸比丘。吾以種種呵妄語。贊歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞。不知不見過人聖法自言我是羅漢向羅漢者。犯不可悔。若言我是阿那含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹。若得初禅第二禅第叁禅第四禅。若得慈悲喜舍無量心。若得無色定虛空定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般那念諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔毗舍阇鸠槃荼羅刹來到我所。彼問我。我答彼。我問彼。彼答我。皆犯不可悔。若本欲言羅漢。誤言阿那含者犯中可悔。余亦如是犯。若優婆塞人問言。汝得道耶。若默然若以相示者。皆犯中可悔。乃至言旋風土鬼來至我所者。犯中可悔。若優婆塞。實聞而言不聞。實見而言不見。疑有而言無。無而言有。如是等妄語。皆犯可悔。若發心欲妄語。未言者犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若向人自言得道者。便犯不可悔。若狂若心亂不覺語者。無犯

　　酒戒第五

　　佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名庵婆羅提陀。匈暴惡害。無人得到其處。象馬牛羊驢騾[馬*（壹-豆+（石/木））]駝無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時破滅諸谷。長老莎伽陀。遊行支提國。漸到跋陀羅波提。過是夜已。晨朝著衣持缽入村乞食。乞食時。聞此邑有惡龍。名庵婆羅提陀。匈暴惡害人民鳥獸不得到其住處。秋谷熟時破滅諸谷。聞已乞食至到庵婆羅提陀龍住處泉邊樹下。敷坐具大坐。龍聞衣氣即發嗔恚。從身出煙。長老莎伽陀即入叁昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀複入火光叁昧。身亦出火。龍複雨雹。莎伽陀即變雨雹。作釋俱[麸-夫+並]髓餅波波羅[麸-夫+並]。龍複放霹雳。莎伽陀變作種種歡喜丸[麸-夫+並]。龍複雨弓箭刀矟。莎伽陀即變作優缽羅花波頭摩花拘牟陀花。時龍複雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅花璎珞瞻蔔花璎珞婆師花璎珞阿提目多伽花璎珞。如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀。如是現德已。不能勝故。即失威力光明。長老莎伽陀。知龍力勢已盡不能複動。即變作細身。從龍兩耳入。從兩眼出。兩眼出已從鼻入。從口中出在龍頭上。往來經行不傷龍身。爾時龍見如是事。心即大驚怖畏毛豎。合掌向長老莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師歸依佛。龍言。我從今歸叁寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受叁自歸。作佛弟子已。便不複作如先匈惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋谷熟時不複傷破。如是名聲流布諸國。長老莎伽陀。能降惡龍折伏令善。諸人及鳥獸得到龍宮。秋谷熟時不複破傷。因長老伽莎陀名聲流布。諸人皆作食傳請之。是中有一貧女人。信敬請長老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人爲辦名酥乳糜。受而食之。女人思惟。是沙門啖是名酥乳糜。或當冷發便取似水色酒。持與是莎伽陀。不看飲。飲已爲說法便去。過向寺中。爾時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨衣等漉水囊缽杖油囊草屣針筒各在一處。身在一處醉無所覺爾時佛與阿難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿難此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處爲我敷座床辦水集僧。阿難受教。即敷座床辦水集僧已。往白佛言。世尊。我已敷床辦水集僧。佛自知時。佛即洗足坐。問諸比丘。曾見聞有龍名庵婆羅提陀。匈暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊驢騾[馬*（壹-豆+（石/木））]駝。無能到者。乃至諸鳥無啖過上。秋谷熟時破滅諸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。今諸人及鳥獸。得到泉上。是時衆中。有見者言見世尊。聞者言聞世尊。佛語比丘。于汝意雲何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能世尊。佛言。聖人飲酒尚如是失。何況俗凡夫如是過罪。若過是罪皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴。亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。告諸比丘優婆塞。不得飲酒者。有二種。谷酒木酒。木酒者。或用根莖葉花果。用種種子諸果草。雜作酒。酒色酒香酒味。飲能醉人。是名爲酒。若優婆塞嘗咽者。亦名爲飲犯罪若飲谷酒。咽咽犯罪。若飲酢酒。隨咽咽犯。若飲甜酒。隨咽咽犯。若啖麴能醉者。隨咽咽犯。若啖酒糟。隨咽咽犯。若飲酒澱。隨咽咽犯。若飲似酒色酒香酒味。能令人醉者。隨咽咽犯。若但作酒色。無酒香無酒味。不能醉人及余飲。皆不犯

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