..續本經文上一頁故言昧略

　　令顯睡眠非無體用者。釋前令字。由有實體令所依身不得自在。若無體性無此能故。此即標宗

　　有無心位假立此名者。此通外難顯實有也。謂外難雲。如諸聖教及五無心。所說睡眠雖無體性說睡眠言。今此睡眠何有別體。故此通言。而或有處於無心位立睡眠者。而由似此心所睡眠假立此名。此既心所故是實有

　　如餘蓋纏心相應故。此立比量顯實有義。蓋謂五蓋。一貪欲。二嗔恚。叁惛沈睡眠。四掉舉惡作。五者疑蓋。纏謂八纏。一惛沈。二睡眠。叁掉舉。四惡作。五嫉。六慳。七無慚。八無愧。此有二量。一雲。而此蓋纏定心相應。是蓋纏故。如餘蓋纏。第二量雲。然此睡眠非無體用。心相應故。如餘蓋纏。覆成並例如理應知

　　此二俱以安不安住身心分位所依等者。謂此尋伺若與定俱如理思惟即名為安。若時不能如理思惟不與定俱即名不安。尋求不安身心不安。尋伺若安身心安住。是故身心安不安住皆用尋伺為所依也

　　於意言境不深推度等者。唯識疏中雖有兩說。今就一義。思慧二法於境麤轉不深推度即名為尋。於境細轉深推度時即名為伺。故離思慧無別自性

　　四中尋伺定是假有等者。自下第二諸門分別。於中則顯有十一門。一假實分別門。二自類相應門。叁五受相應門。四別境相應門。五與善相應門。六煩惱相應門。七隨惑相應門。八叁性分別門。九界地分別門。十學等分別門。十一叁斷分別門。至文當配

　　俱與前二容五相應者。前二謂是睡眠惡作。尋相應時無伺相應。伺相應時無尋俱起。為顯是義故置容言

　　四皆容與五受相應者。謂四不定非俱時生。意與五受亦非並起。非為一時一切相應。容有前後相應之義。故於此彼皆置容言

　　惡作容與無明相應等者。若不善悔可與相應。若善惡作無相應義。若於貪等縱不善悔亦不相應。麤細異故

　　與二種善皆得相應等者。一生得善。謂善性善生便得故。二方便善。謂聞思修方便生故。其生得善有惡作者。於已作惡生追悔故。於不作善悔不作故。於善心時有睡眠故。於諸善事亦得尋伺。若方便善聞等位中。睡眠尋伺皆得有故

　　後叁皆通染淨無記等者。染無記者即是有覆。淨無記者即是無覆。睡眠尋伺行解麤細通染淨故。惡作唯淨。四非是染。行解麤猛。而染無記是審細故

　　四無記中悔唯中二等者。行相麤猛故非異熟。非定引生故非通果

　　悔非無學離欲捨故者。謂此悔者唯屬欲界。離欲界時早已捨悔。況無學者離叁界惑而有悔也

　　亦邪見等勢力起者。邪見力起故是見斷。等即等取身邊見等。諸俱生惑是彼引生故通修斷

　　於五法中通二種者。謂通分別及與正智。釋其所以其如下文

　　說正思惟是無漏者。顯揚瑜伽二論皆說　思惟諸諦得與無漏作意相應。此中思惟即是尋求。既許尋求是無漏。故伺通無漏其義准知

　　又說彼是言說因故者。諸論皆說。尋伺乃是語之加行。要因尋伺發語言故。統論加行總有叁種。一身加行。謂出入息。由出入息身得存故。二語加行。謂即尋伺。若無尋伺無語言故。叁心加行。謂即受想。此若滅時心隨滅故。故說尋伺為言說因

　　非如佛地無功用者。此通外難。謂外難雲。八地已上得無功用。於說法時寧有尋伺。為通此難故有此文。然無功用有其二種。內證真理外起作用。八地雖於內證任運。而外作用未得自在。不同佛地於內於外皆無功用。故有尋伺

　　非謂即心分位差別者。如唯識論有難起雲。如是六位諸心所法。為別離心有別自性。為即是心分位差別。若說離心有別自性。如何經說染淨由心。莊嚴論頌復雲何通。如彼頌雲。如是似貪等。或似於信等。無別染善法

　　論自釋雲。應說離心有別心所。以心勝故說唯識等。若不爾者。即離心體無別心所但假立者。則五蘊性應不得成。無受想行叁蘊體故。故有頌雲。五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違。故知離心有別心所。諍根生死次第因者。諍有二種。一者欲諍。欲謂五欲。二者見諍。見謂五見。諍謂煩惱。諍即是根名為諍根。由味受故貪著諸色。由倒想故貪著諸見。故受想二與諍為因。生死因者。由耽著受起倒想故生死輪迴。故受想二為生死因。次第因者。復有四種。一隨麤次第。色有對故諸蘊中麤。餘四無對故先明色。於無色中次受最麤。如言手痛非想等故。若對行識其想乃麤。男女等想易了知故。若對於識其行即麤。貪嗔等行易了知故。識最為細。總取境相難分別故。最後說也。二隨染次第。從無始來男女於色更相愛樂。緣此色愛起耽著受。此受復因倒想而生。此想復由煩惱而起。如是煩惱復由識生。由此隨染立蘊次第。第叁隨器次第。器謂皿等米麵等物。夫欲設食先求食器。次求米麵以為飲食。次求鹽酢以為助味。得諸物已付廚人造。將就食人受諸果報。如其所應喻蘊次第。四隨界次第。於欲界中有諸妙欲。色最顯了。於色界中有勝喜樂。受想顯了。叁無色天取空等相。想最顯了。有頂地中思最為勝。行相顯了。此前四蘊識住其中。故最後說。由此四因立蘊次第。故以受想別為蘊也。此中因者所以義故

　　設無表色亦所造者。俱舍頌雲。大種所造性。由此說無表。此中造者即是因義。若爾何不用餘造色。是有對耶。答。以能造大是微細故。故是無表不可見也

　　唯七心界者。謂六識界及以意界。此於叁世能當現益而緣境界名為心界

　　一異熟生二所長養等者。此是俱舍五類義門。此中說四。若兼實事則為五種。彼論通約十八界辯。既兼無為故具五類。此既唯色故無堅實。言異熟者。性是無記。從善惡因之所生故。言長養者。謂因飲食長小令大。養瘦令肥。名所長養。言等流者。等為齊等。流謂流類。是前念之流類故。言剎那者。謂苦法忍無漏聖智唯一剎那得究竟故。言實事者。實謂堅實。事謂體事。不為四相所遷動故。此中五根通前二類。異熟因生所長養故。色香味觸更兼等流。是內四塵前流類故。聲無異熟。通次二類。以隨色起有間斷故。其法處色唯有二種。初無漏心俱時起者剎那所攝。後無漏心俱時起者等流所攝。此十一色既非無為。即無堅實。若就俗諦體皆異故。或通五類

　　為令取境明了端嚴等者。俱舍頌雲。然為令端嚴。眼等各生二。釋有二家。一雲。為莊嚴身令端嚴故生二處。故有難雲。若本來爾誰言醜陋。諸貓鴟等設有二處有何端嚴。是故應說。為令取境明了端嚴。現見世間閉一眼時。所見色等不分明故。彼復頌雲。或二眼俱時。見色分明故

　　由其作用遠速明異等者。五識之中眼耳用遠。能取遠境故向前說。就二識中眼識用遠故在耳先。如遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌二根用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。一速二明。所言速者。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌後嘗味。所言明者。味中有香。香細於味。鼻根能取味中細者。故是明利。香中有味。味麤於香。舌根能取香中麤者。故說不明。身最遲闇故最在後

　　如香荾花者。即今時人所食用者胡荾菜是。然此荾字數體不同。或作荽字。或作[卄/綏]字。然其隨方所呼又別。若河西人呼為胡荾。若山東人呼為[卄/綏]荾。若江淮人呼為香荾。其花微細行布臺上。眼根極微故如是也

　　俱舍說八但約執受及無受等者。一有執受大種為因有情名可意聲。如人好語等。由可詮表雲有情名。二有執受大種為因有情名不可意聲。如人惡罵等。叁有執受大種為因非有情名可意聲。如手拍節等。非可詮表名非有情。四有執受大種為因非有情名不可意聲。如人拳搭等。五無執受大種為因有情名可意聲。如化人好語等。以化人身無執受故。大無執受大種為因有情名不可意聲。如化人惡罵等。七無執受大種為因非有情名可意聲。如箏笛等。八以無執受大種為因非有情名不可意聲。如錯鋸等。此八種聲於前大乘十一聲中前六建立

　　此觸別名又二十二等者。此諸觸相依八種因之所建立。澀之一種依摩建立。滑之一種依相建立。輕重二種依秤建立。緩急二種依執建立。冷煖二種依觸建立。粘養強弱依雜建立。地水雜故粘。風火雜故癢。地風雜故強。水火雜故弱。依界平等建立勇息。四大界平無畏故勇。平等安和無動故息。界不平等建立餘觸。風火增故飢。地火增故渴。地水增故飽。風火增故悶。病老死等皆由大增以有隨增。以有隨增名不平等。由此等相於身覺故故皆名觸

　　雖依思願善惡種立者。此對小乘故說雖言。謂有部宗別有色法。從表色生體是實有。能防戒色名無表色。若不爾者。受戒已後心起惡時。戒體應失。故知非心而是色也。若經部宗說是種子。以求戒時表色及心和合共熏。在於身中有防非用。非色非心而為無表。今大乘宗唯依善惡勝上思願熏成種子。在識藏中。此種勢力令身語意不造諸惡。依此種子假立無表。以防色故但名色也

　　依遍處定作青等觀等者。言遍處者即十遍處。地水火風青黃赤白空識為十。謂以定慧觀此十種。其量廣大周普無邊。悉皆遍滿名十遍處。應知前四是所依色。其次四種是能依色。為離色相遍觀空相。為離空相遍觀識相。若十遍處觀行成就。即八解脫而得究竟

　　或變第八五塵相分等者。謂彼大地及大海等。皆是第八識之相分。由菩薩等定自在力。變成金銀蘇酪等相。然於此中有其二說。有說假實。以菩薩等定慧之心是第六識分別變無實作用。但令眾生暫時見故。而大地等實不變也。若不爾者應常定住。如何暫有而即無耶。有說實變。以菩薩等定慧力。強擊發本識共相種子。令其改轉種種色相。縱實地等亦隨智變。雖所變相是實非虛。眾生業強卻歸本相。若不爾者應無實體。如何能令有情受用。又應是善不名無記。執唯心定假實相故。雖其改轉皆由定心。由從種子故是實有。性唯無記。是本識緣。是故得名通果無記

　　後一通實亦第八識所緣境者。謂定果色有實有假。若是凡夫二乘所變但從定起故是假有。若佛菩薩定慧所變有實作用故皆實有。若是實者本識則緣故通假實識亦緣等

　　隨應有彼生門等者。處有二義。一生長義。眼根色境乃是眼識生長處故。二是門義。門者通也。眼根色境通是眼識所行處故。界有叁義。一者因義。俱舍論雲。是能生本種族義故。因彼種類而出生故。如一山中有多金銀銅鐵等種名為多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。二者性義。俱舍論雲。有說界聲表種類義。謂十八法種類自性差別不同名十八界。如張王等性不同故。叁者持義。雜集論雲。六根六境能持六識。以是六識所依緣故。六識能持受用六境自體相故

　　亦有更加隨眠相者。即是小乘大眾部計。彼說現惑名之為纏。隨眠即名不相應矣

　　一分無記增盛種子者。四無記中唯除異熟其餘叁種是其增盛。能熏成種而起現行。故是一分增盛種也

　　依有頂地遊觀無漏等者。遊觀無漏即二乘人後無漏智苦法忍等。皆是正智而能證理斷諸煩惱。其後得智即無此能。又不同於諸菩薩等觀眾生心而為說法。但可將為遊履觀察一切觀門。與無漏定而為加行。而此無漏屬有頂地。依有頂地心後得故。今此滅定既是無漏。以此無漏為加行入

　　恒不恒行心等滅者。末那識性即是恒行。若第六識是不恒行。其無想定是有漏故。令不恒行心心法滅。此滅盡定是無漏故。非但不恒心心法滅。恒行一令染汙亦除。言恒不恒心等皆滅。非謂末那淨分亦滅

　　如婆沙等句有五種等者。一處中句。不長不短八字成者。二者初句。六字七字所成之者。叁者後句。九字已上乃至二十六字成者。四者短句。減六字成者。五者長句。過二十字成者

　　若依小乘皆有別性性唯無記等者。說依聲上音韻屈曲別生名等詮召於法。故離聲外別有自性。其性唯是無覆無記。但依聲起非是心力親發生故。聲是心力親發生故通叁性也。既唯無記故唯有漏。若是無漏則善性故

　　所言老者即異義等者。問。如諸論中所說四相生住異滅。此與諸論名字次第皆不同者。答。叁藏所求各有差別。謂素怛攬以次第求。應求言說意義次第。若毘奈耶以因緣求。求何因緣製此學處。阿毘達磨以性相求。但求諸法真實性相。由此諸論所說文義。但顯性相不約次第。作者意異故不相違

　　此後十種小乘不立隨是六因四緣攝者。四緣之義如上所明。言六因者。俱舍頌雲。能作及俱有。同類與相應。遍行並異熟。許因唯六種。廣釋名義如俱舍論。恐文繁廣略而不明

　　聖者成就十無學法者。即八聖道更加解脫正智為十。此依無學五蘊而立。故總說為十無學法。無學正語業命是無學戒蘊。無學正念正定是無學定蘊。無學正見正思惟正精進是無學慧蘊。無學正念解脫是無學解脫蘊。無學正智是無學解脫知見蘊

　　斷伏隨收故合為四者。即合想受不動二種。隨入擇滅及非擇滅。即唯有四故五蘊等說四無為

　　性擇別故雖四義殊等者。性為真如。本性有故。擇為擇滅。滅障得故。二義別故開之為二。故五蘊論說有四種。性之與擇皆涅槃性。故涅槃經說叁種

　　永害當生得不因擇者。謂若煩惱不起無漏聖道斷滅。從未來世合至現在。由闕緣故於未來世畢竟不生不至現在。即此煩惱不生之處所顯無為永害當生煩惱。所得不因無漏慧擇所得。如得忍已不墮惡趣。說於惡趣得非擇滅。雖得忍時未得無漏。由其不起發業煩惱。闕惡趣緣永離惡趣。是故名為永害當生

　　謂離遍靜欲未離上欲等者。遍靜即是第叁靜慮第叁天也。欲者即是叁界九地煩惱總名。意說已離第叁禪欲。雖有第四靜慮煩惱。叁禪已下煩惱已無。苦樂之行一切不行。所得無為名為不動

　　意生儒童等者。於五趣蘊我我所見現前行故名之為我。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故名為有情。即此是意種類性故名曰意生。即依此意或高或下故名儒童。又摩納婆總名儒童。即美貌之童乃少年。別名高下。以高慢故。或名卑下。能作一切士夫用故名曰士夫。以能增長後有業故名為養育。數往諸趣無厭足故名補特伽羅。謂受和合現存活故名為命者。謂具生等所有法故名為生者。說我能造一切法故名為作者。說我領受一切境故名為受者。知者見者准此應知　在第七識緣第八識起自心相等者。謂第八識非是實我。以從無始似一似常故。第七識緣彼第八識之見分。於自心上變為我相當情而現。而此見分執為實我。故此我見在第七識

　　二有間斷在第六識等者。謂第六識強分別故。或總執五蘊以之為我。我別執諸蘊為我我所。以第六識叁性易脫。於善心時無我執故。故所執我不恒相續有間斷也

　　一緣邪教所說蘊相等者。即諸小乘所執學教名為邪教。不順大乘唯識真如空無相故。彼教所說諸蘊皆實緣此邪教。犢子部等起自心相執有人我。若有部等起自心相執有法我

　　二緣邪教所說有我自性等相等者。即諸外道邪教所說說有我者即是人我。自性即是數論冥諦。等即等取勝論六句。此等皆是所說法我。以此邪教所說為緣起自心相執為實我

　　自心外法或有或無等者。所緣本質名為外法。心上影像名為內法。即蘊計我蘊體是有。有本質故說為或有。離蘊計我我體都無。無本質故說為或無。其心內法影像相分所有我相。心起必有。故心內法一切皆有

　　大乘百法明門論抄一卷

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